급진적 성담론, 복음주의는 대답하지 말고 대안하라!
- 캐시 루디의 <섹스 앤 더 처치> 서평
/김용주
'섹스 앤 더 처지'
유명한 미국 드라마인 '섹스 앤 더 시티'의 아류 같은 이 책이 내 눈에 들어온 건 순전히 스탠리 하우어워스의 추천사 때문이었다. 그는 이 책에 대해 "동성애에 대한 자유주의자와 보수주의자 모두의 견해와 정서에 도전한다. 정말 독특하고 뛰어나다!?"라고 평했다. 책을 읽기 전에는 마지막 물음표의 의미를 이해하지 못했지만 마지막 장을 읽을 때 즈음 그 의미가 확연하게 느껴졌다. 그도 그럴 것이, 최근 나는 개인적 관심에 의해 페미니즘, 젠더와 관련된 책들을 많이 읽고 있는데 이 책은 내가 읽은 책 중 성적으로 가장 진보적인 입장을 취하고 있기 때문이다.
젠더화된 신학, 가정예찬 문화
저자인 캐시 루디는 듀크 대학에서 여성학을 가르치고 있으며 철학, 신학, 정치학, 여성학, 윤리학의 학제간 통섭을 시도한다. 본서는 그녀의 역량이 탁월하게 반영되어 있으며 특히 본서에서 펼친 그녀의 교회 내의 현실 인식 및, 진단은 놀랍기까지 했다. 서평을 하기에 앞서 먼저는 공감하는 그녀의 논지를 따라가 보기로 하겠다. 그녀는 미국 기독교가 산업혁명을 기점으로 ‘젠더화된 신학’의 위계가 역전되었음을 설명한다.
"영역이 분리되기 전(19세기)에 미국 기독교 여성이 하나님께 나아가는 방법은 남편에게 복종하는 것 밖에 없었다. 여성은 욕정이 가득하고 영혼이 없으며 죄에 빠지기 쉬운 존재로 간주되었다. 여성 기독교인은 국가나 지역 교회와의 관계에서 남편에게 의존했다. 아버지 혹은 남편은 자녀를 영적으로 양육하는 일을 혼자 감당했다. 그런데 산업화와 함께 나타난 이데올로기의 변화로 남자는 세상에서 성공하고자 불사신처럼 단련해야 했고 그래서 여성은 영성이 남달라야 한다는, 특히 양육과 살림 같은 중요한 일들과 관련해서 더 그래야 한다는 믿음이 퍼졌다.
이처럼 젠더화된 신학의 위계가 역전되었다. 즉 영역 분리 이전에는 여성이 구원과 관련해 남성에 종속되었다. 반면 영역분리 후에 남성은 아내를 통해서, 그리고 아내가 만들어주는 안식처를 통해서만 하느님과 건강하게 관계를 맺을 수 있었다. 가정 예찬 문화는 미국 기독교인에게 강력한 신학적 유산을 남겨놓았다. 이 유산에 따르면 기독교는 전업주부 어머니가 있는 가정에서 더 기독교 다울 수 있었다...가정 예찬 풍조로, 여성은 가족의 영적 생활을 유지하는 중요한 역할을 맡았지만 그 역할 때문에 사실상 공적 생활에 참여하지 못하게 되었다. 가족을 하느님께 인도하는 능력을 갖춘 여성들은 가혹하고 무정한 경제 세계에서 협상하고 일하는 능력을 얻으려 하지 않았다.
젠더화된 신학적 인간학이 여성이 하느님과 더 깊고 중요한 관계를 맺게끔 할지는 몰라도, 이러한 관계는 실질적인 대가를 요구하고 있다. 우파가 여성이 받는 실질적인 억압과 견제에 감응하는 방법은 사회권력, 물적 자원, 역사적 영향력을 경시해버리는 것이다. 곧, 오직 영적 능력에만 주안점을 두면서 현재 여성이 당하는 아주 구체적인 사회경제적 차별은 간과한다는 것이다. 하지만 여성이 바라고 필요로 하는 것은 하느님께 다가가는 것과 사회경제적 정의 모두이다. 이 둘을 서로 경쟁하거나 상호배타적인 요구로 설정하는 어떤 모델도 바람직하지 않다... 우파의 젠더화된 신학은 다른 방식으로 남성을 억압힌다... 간단히 말해 남자는 아내가 전업주부로 집에 머물 수 있도록 충분한 소득을 올려야 한다. 게다가 영적 관계에서 여성에게 실질적으로 의존한다. 교회 활동에서 이 논리는 그대로 반복된다."
(캐시 루디, "섹스 앤 더 처치", 이하 같은 책)
이러한 현상은 우리나라에서도 볼 수 있다. 우리나라의 남편들도 '산업 역군'으로서 해외에 나가기도 하고 국내에서도 과도한 노동에 시달려야 했다. 이로 인해 남성들의 ‘밥벌이 시장’ 경쟁은 보다 심해졌고, 여성은 더욱 육아와 집안일에 대한 책임이 더욱 커지게 되었다. 전업주부인 아내를 둔 남편들이 흔히 "집에 오니 살 것 같다"거나 "아내가 잠시만 집을 비워도 남편이나 애들이 티가 난다"고 하는 말들이 이를 테면 가정 예찬 문화의 전형적인 표현이라고도 볼 수 있다. 교회 문화 속에서도 80-90년대 교회 성장의 주축은 여성도, 여집사들, 그리고 교회 여전도회라고 해도 과언이 아니다. 이들은 새벽기도와 각종 예배 참석뿐 아니라 봉사활동에 참여도가 높았는데 자연스럽게 여성이 가정의 신앙을 책임지는 역할을 맡게 된 셈이다.
문제는 이러한 여성의 영적 역할론은 세속 사회에서 여성 차별의 결과에 기인한다는 점이다. 사회의 구조적 여성 차별이 여성을 가정이라는 울타리에만 갇히게 만들었고 여성은 그 안에서 세속적으로뿐만 아니라 영적으로도 '스윗홈'을 구현할 전적인 책임을 지게 된 것이다. 특히 저자는 "여성의 가정적이고 도덕적인 본성을 추켜세우는 동안 공적 영역에서 여성은 어떤 권력도 얻지 못했"고 "가정은 대체로 남성에게만 피난처였으며 여성에게 가정이란 단지 일하고 억압받는 곳에 지나지 않았다"고 말한다.
동성애의 단혼제 프레임
저자인 캐시 루디는 동성애 기독교인이다. 그녀는 기독교 우파가 혼외 성관계나, 동성애를 반대하는 이유를 앞서 말한 ‘젠더화된 신학’과 ‘가정 예찬 문화’에서 찾고 있다.
"기독교 우파는 이런 변화(지난 30년간의 성 혁명)에 반발하면서 부부의 성관계만이 도덕적이라고 주장했다. 그런데 보수 기독교가 순결을 강조하는 이유는 전반적으로 신학적 이해관계, 특히 젠더화된 신학과 복잡하게 뒤얽혀 있다. 섹슈얼리티와 기독교의 관계는 오래되고 복잡한 것이기는 하지만, 이것은 현대 기독교 순결 운동의 신학적 토대로서 봉사하는 가정 예찬과 관련되어 있는 사태이다.
동성애에 대한 우파의 비난은 젠더, 결혼, 가족 생활에 대한 확신에서 나온다. 동성애자가 전통 가족 이데올로기와 충돌하는 이유는 성행위를 (국가가 승인한) 결혼관계에 국한하지 않기 때문이다. 동성애자는 합법적인 결혼을 하지 않기에 우파는 성관계를 맺는 모든 게이와 레즈비언을 처음부터 문란한 사람들로 치부한다."
그녀의 동성애 옹호에 대한 옳고 그름을 판단하기에 앞서, 나는 그녀가 지적하고 있는 북미 기독교 우파 가정의 문제점에 대해 생각할 거리가 많다는 사실을 언급하고자 한다. 그녀는 우파 가정의 개인화된, 사회나 공동체로부터 분리된 삶의 문제를 지적한다. 또한 최근 동성애를 포용하려는 우파 내부의 분위기도 바로 이 개인화되고 분리된 핵가족 문화를 향하고 있다고 비난한다.
"전통 가족 가치와 결부된 양분된 젠더 역할은 하느님과의 관계를 개인의 젠더를 기준으로 예측할 뿐만 아니라 "전통 가족"이 기독교 공동체의 자리를 빼앗아버리는 사회구조를 형성한다. 직계 가족만을 책임지며 사는 기독교인이 늘어가면서 우리는 교회 공동체를 이루는 능력을 상실한다. 가족 가치 운동은 우리를 더 관계 중심적이고 공동체적인 삶 대신 더 고립되고 분리된 삶으로 밀어 넣고 있다.
그런데 단혼제에 대한 이러한 암묵적인 강조머저 동성애자들이 이성애자 관계의 구조를 모방하도록 강요한다. 동성애자도 이성애자처럼 공동체가 아닌 배우자나 핵가족에 충성과 헌신을 바쳐야 한다. 그리고 집을 사서 "함께" 살면서 아메리칸 드림을 이루라고 권고를 받는다... 오늘날 동성애자는 이성애자의 핵가족을 흉내내는 달인들이 되어버렸다. 유일한 차이는 우리 한 명은 성별이 잘못되었다는 것이다."
생식, 상호 보완, 그리고 상호 합의(상호성)
캐시 루디는 역사적으로 섹스를 세 단계로 구분한다. 간단하게 정리하자면 이렇다. 그녀의 논지에 따르면, 현대 교회는 섹스를 생식의 목적에서만 유의미한 행위로 간주하던 시기를 지나 상호 보완적인 의미로 나아갔다고 진단한다.
"생식에서 상호보안으로의 변화에서 유지된 것은 하느님에 대한 관심이다. 기독교 우파들을 포함하여 젠더화된 신학에 입각한 공동체들에서 무엇보다 중요한 관심사는 하느님과의 관계를 보장하려는 욕구였다. 상호보완을 뒷받침하는 생각은, 하느님께서 남녀가 성적으로 결합하도록 의도하셨고 그러한 성적 연합으로 그들은 하느님과의 일체감과 친밀함을 얻게 된다는 것이다. 상호보완의 관점에서 볼 때 하느님은 남녀가 함께 살도록 계획하셨다."
하지만 그녀는 이에 그치지 않고 보다 급진적인 성담론으로 나아간다. 이른바 상호 합의, 혹은 상호성(mutuality)으로서의 섹스가 그것이다. 그녀의 급진적 성 윤리에 따르면 이성애와 동성애의 구분, 더 나아가 단혼제의 구속 자체가 무의미해진다. (사실 개인적으로는 이 대목에 이르러서 마음이 불편해지기 시작했다. "이쯤 되면, 막 나가자는 거지요?"라고 했던 노무현 전 대통령의 말이 떠오를 정도로.)
"해방운동가들은 기독교 성 윤리를 위한 규범으로서 생식성과 상호보완성 모두를 폐기하고 성인이 상호 합의한 성적 행위는 도덕적이라고 본다. 상호 합의한 섹스가 우리를 서로 그리고 하느님과 가깝게 하고 모든 환경에서 우리가 서로를 존중하도록 장려하여 정의를 실현할 수 있는 조건을 만들기 때문이라는 것이다. 예컨데 카터 헤이워드는 상호성(mutuality)이라는 개념을 사용하면서 섹스가 하느님과 정의 둘 다와 관계된다고 제시한다."
공동체에 충실한 젠더 문화의 탄생(?)
급진적 성담론에도 불구하고 나는 그녀의 진단과 현실 인식에 크게 공감한다. 특히, 가정 예찬 문화라거나 단혼제가 교회 내에서 핵가족화되고 자기 가족만을 책임지려는 개인주의적 성향을 부추기고 있다는 점, 교회 공동체는 점점 붕괴되어가는데 남성은 사회 생활을 통한 가족 부양에 ‘올인’하고 여성은 가정을 풍요롭게 만들어야 한다는 미명하래 가족 이기주의에 갇힌 현대 문화에 대한 그녀의 인식 말이다.
"제임스 넬슨은 이렇게 말한다. "독신자들은 파트너가 없다는 이유로 온전하지 못한 존재로 빈번하게 간주됩니다... 사실 자발적인 독신생활이란 어쩐지 기독교인 답지 않은 것 같습니다." 나는 이러한 이유로 많은 교회에서 독신들이 안식처를 찾기가 갈수록 어려워지고 있다고 믿는다."
따라서 그녀는 (이성애에 국한된) 가족 이기주의가 팽배한 교회 안에서 독신자, 동성애자들은 공동체성을 느낄 수 없이 교회를 겉돌거나 급기야는 떠나게 되는 것이 자연스럽다는 점을 정확히 짚고 있다. 이것이 무슨 공동체이며 이것이 무슨 하나님의 사랑 안에서 관계 맺는 형제 자매들의 집단인가.
그렇다면 그녀의 대안이자 해결책은 무엇인가. 그녀가 이러한 문제, 즉 기독교 공동체의 긴밀함을 회복하기 위해 집중한 것은 무엇인가. 바로 성 해방이 그것이다. 그녀는 마치 이렇게 말하는 듯 하다. "바보야, 문제는 섹스야."라고.
"낯선 이들끼리 우연히 성적 관계를 맺을 때조차 아주 종종 만남 그 자체가 하나의 공동체를 형성하거나 관계를 맺는 이들에게 의미를 남긴다. 보통 우리는 섹스를 하면서 개인의 경계를 잠시나마 잊는다. 그리고 우리가 누구인지와 우리가 바라는 것들이 변화하면서 타인과 연합하게 된다. 섹스가 설명할 수 없지만 아주 깊이 우리를 타인과 연결하기 때문에 우리는 섹슈얼리티의 도덕성을 생각해야만 한다. 성 윤리는 친교와 소속의 신비를 규명하고자 하는 시도이다.
비록 모든 동성애자 공동체가 그렇게 이상적인 방식으로 돌아가지 않는다 할 지라도, 각각의 성적 만남은 일정부분 공동체 구성원의 자격을 공고히 하고 각 개인의 참여는 다른 사람들을 위해 공동체를 더 튼튼하게 한다. 비록 섹스 파트너의 이름을 다 알지 못할지라도 그런 만남 각각은 자신의 소속감을 강화한다."
그녀가 경험한 성적 교제는 우리의 개인주의적 성향을 깨고 "섹스를 하면서 개인의 경계를 잠시나마 잊는다"는 점을 깨닫게 해주었다. 그녀는 섹스가 "아주 깊이 우리를 타인과 연결하기 때문에" 그 안에서 어떤 "친교와 소속의 신비를 규명"하게 된 셈이다. 그녀는 결국 공동체성의 회복을 위한 급진적 젠더 문화를 제안하기에 이른다.
"나는 다르게 이야기하고자 한다. 많은 게이 및 급진적 성 공동체의 구성원은 배타적 관계라는 "보편적인" 기준을 충족하지 못하는 사람들이 아니라 오히려 다른 모델 - 근본적으로 공동체적인 - 에 맞춰 성적, 사회적 삶을 꾸려나가는 사람들이다. 이런 세계에 있는 많은 이에게는 보통 공동체 전체에 충실하는 것이 내부 구성원들의 짝짓기보다 필수적이고 의미가 있다.
나는 동성애자 사회의 공동체적 섹스를 부도덕한 행위로 서술하는 것보다는 동성애자들과 급진적 성 문화의 긍정적이고 공동체적인 측면을 연구하는 일이 중요하다고 본다. 이 공동체들이야 말로 동성애 차별적이고 자본주의적이며 가부장적인 핵가족이라는 헤게모니가 도전받는 얼마 남지 않은 장소이기 때문이다... 우리가 서로에게 해야 할 질문은 이것이다. 우리가 하는 섹스가 하느님을 기쁘게 하는가? 만약 그렇다면 우리의 관계는 모든 교회에서 도덕적이라고 선포되고 축복받아야 한다.
나의 제안은 동성애자와 이성애자 또는 남자와 여자 사이에 놓인 구분선을 교회와 세상 사이에 재정렬하자는 것이다. 나는 우리가 남성/여성 또는 동성애자/이성애자라는 낡고 억압적인 구분을 적극적으로 무시하면서 교회/세상이라는 새로운 구분을 지지하는 성 윤리 체계를 추구하기를 제안한다."
그녀의 급진적 도전, 복음주의 교회는 대답하지 말고 대안하라.
아마도 다수의 기독인들은 이 책을 무시하거나 교회 안에서도 성적 문란함이 경건한 시대정신을 물들이고 있다고 비판할 것이다. 혹은 성경에 근거하여 동성애나 그녀가 제시하는 급진적 성 해방 공동체의 문제들을 비판할 수도 있겠다. 그것도 아니라면 혹자는 책을 집어던지거나 불태울 수도 있다. 내가 보기에도 이 책은 그간 내가 경험한 어떤 페미니즘보다 '리버럴'했다.
흥미롭게도 그녀는 내가 익숙한 신학자들을 자주 인용한다. 이를 테면 기독교 근본주의 역사를 짚으면서 조지 마스던이나, 마크 놀, 나단 해치, 그리고 짐 월리스 같은 복음주의자의 저작들을 인용한다. 그리고 젠더 논쟁에 있어서는 ‘퀴어 이론’을 교회공동체의 성 해방 문제와 접목시킨다. 학제간을 넘나드는(interdisciplinary) 그녀의 논지는 현란하기 그지 없다. 그리고 무엇보다 그녀는 그녀가 속한 공동체 속에서 ‘실질적’ 대안들을 제시하고 있다.
그녀의 대안을 거슬러 올라가면 그 안에는 역사 속에서 차별받고 상처받은 여성들과 성적 소수자들에 대한 근본적 공감이 깔려 있다. 진보적인 성향의 남성과 결혼한 많은 여성들이 가정에서는 가부장적 폭력에 시달렸고 그녀들은 가정에서 성적 만족을 누리기 보다는 억압받고 ‘창녀 취급’(성적 서비스만을 제공한다는 의미에서) 받아왔다. 오죽하면 부부싸움 후의 상대와의 성관계에 대해 남성은 "부부싸움 후 육체적 화해를 이루었다"고 보는 반면 여성은 "부부싸움 후 성폭행까지 당했다"고 받아들인다는 얘기가 자주 회자되겠나. 세계적으로도 유명한 페미니스트 알리스 슈바르처는 "아주 작은 차이"란 책을 통해 많은 여성들이 성적 만족을 얻지도 못하면서 남편들에게 성관계를 요구 받는다고 지적한다. 게다가 많은 여성들은 가정에 갇혀서 가사노동과 육아의 짐을 벗을 수도 없다.
캐시 루디는 교회 안에서 '정상적'이라고 평가되는 가족이 단혼제 구조 속에서 여성을 억압하고 가족 이기주의에 빠져서 오히려 교회 공동체를 붕괴시키는 과정을 냉정하게 짚고 있다. 결국 그녀는, 앞서 얘기한대로 섹스가 "아주 깊이 우리를 타인과 연결하기 때문에" 그 안에서 어떤 "친교와 소속의 신비를 규명"하며 결국 공동체성의 회복을 위해서 성적 경험을 공동체 사람들과 공유하는 급진적인 성 해방 공동체를 제안하기에 이르렀다. 나는 그녀의 대안이 이른바, '섹스 환원주의', '젠더 환원주의'에 다름 아니라고 느낀다. 성교로써 공동체성을 회복할 수 있다는 그녀의 대안에 동의할 수도 없고 성경적으로 보이지도 않는다. 하지만 나는 그런 비판을 길게 하고 싶지는 않다. 또한 그래서도 안 된다고 생각한다.
그간 우리는, 기성 교회는 말만 무성하게 해댔다. 비정상적인 신학과 비정상적인 공동체, 비정상적인 정치의식에 대해 말은 참 많이도 한다. (지금도 내 페북 담벼락에선 칼빈주의, 성추행 목사, 정부비판이 끊임없이 올라온다.) 하지만 캐시 루디의 ‘비정상적인 대안’에 이르게 되는 과정 안에서의 미시적이지만 현실적인 문제, 그 안에서 고통 받은 소수들에 대한 진심어린 공감과 치열한 진단이 없었던 건 아닌가. 동성애, 낙태 등에 대하여 "어떻게 볼 것인가"만 떠들어댔지, 우리 중에 누가 진정으로 이슈 자체보다 그 당사자들의 친구가 되어준 이들이 얼마나 있었나 싶다. 관계를 떠나 논리적인 선포만 난무하는 기성 교회는 이제 이런 책들에 대답하지 말고 대안하자. 난 이렇게 말하고만 싶다. (끝)
