세상에 대해 샬롬을 선포하는 것
(기독교사상 8월호, "이 책을 말한다_김두식 <평화의 얼굴>")

/김용주


군대 이야기
 돌이켜 보면 20대 초반의 가장 큰 고민 중 하나는 군대 문제였다. 친척들이 모인 자리에서 남자 어른들은 6.25 전쟁 당시 피난 생활의 기억들을 간간이 떠올리곤 하셨고 그에 이어 이어지는 것은 언제나 군대 이야기였다. 구타도 심했고 근무 여건도 좋지 않은데다가 기간도 길었던 당시의 군대 생활이 그분들에게는 힘든 시기이기도 했겠지만 추억거리, 혹은 자랑거리들이 많은 시기이기도 했다. 대체로 누가 더 힘든 군생활을 했느냐가 대화의 중심이었고 서로의 이야기를 듣다 보면 그리스 신화에 나오는 영웅담을 듣는 착각에 빠지곤 했다. 또한 그분들 이야기 속에서의 군대는 소년이 남자로 거듭나는 통과의례와 같은 느낌이 들었다. 따라서 누구든지 군대에 대한 부정적인 생각을 이야기하거나 입대를 꺼려하는 조짐이 보이면 ‘겁쟁이’, ‘계집애’, ‘엄마 치맛자락이나 잡고 다니는 애송이’로 취급되기 일쑤였다. 나이야 스물이 되었지만 아직 세상 물정 모르던 그 시절의 나는 군대라는 ‘진정한 남자들의 세계’가 호기심 반, 두려움 반으로 다가오곤 했다.

 시간이 흘러 군대라는 ‘숙제’를 마치고 돌아온 캠퍼스에서 친척들 모임에서 큰 아버지나 작은 아버지에게 들었던 영웅담을 다시금 들을 수 있었다. 술자리에서 복학생들의 대화는 30분이 지나면 대부분 군대 이야기로 모아졌고 거기에서는 또 여러 명의 영웅들이 생겨나기도 했다. 물론 반대로 피해자들의 하소연이 이어지기도 했다. 군대 생활을 통해 다친 몸으로 돌아온 친구들도 있었기 때문이다. 전투 체육이나 기타 훈련, 혹은 근무 중에 다친 친구들 중에는 인대가 끊어졌던 경우가 가장 흔했고 팔이나 다리를 잘 못쓰거나 시신경을 다쳐서 무리한 운동을 못하게 된 경우도 더러 있었다. 공개되진 않았지만 통계에 의하면 한 해에 군대에서 사망하는 사람들의 수는 1000명이 넘는다고 한다. 나는 때때로 군대라는 조직을 통해 얻은 힘든 경험들은 무의식 중에 각인되어서 쉽사리 잊혀지지 않는다는 사실을 깨달았다. 뿐만 아니라 박노자 교수의 지적대로 한국 사회에서 대다수의 남성들은 군대라는 조직을 통해 사회 생활, 직장 생활, 대인 관계에서의 권력적 요소를 습득하게 되고 그러한 조직 생활을 경험하지 못한 이들을 불편해한다는 사실도 깨달았다. 회사에서는 “그 친구 군대를 안 갔다 와서 그래!”, “군대 생활 편하게 해서 회사가 놀이터로 보여?”, “좀 굴러야 정신을 차리겠구먼!”과 같은 이야기들이 자주 입에 오르내린다.


양심적 병역거부 문제를 다루다
 최근에 김두식 교수는 한국백상출판문화상을 받은 <헌법의 풍경>이후로 3년 만에 신간 <평화의 얼굴>을 출간했다. 이 책은 양심적 병역거부 문제를 중심으로 다룬 것으로, 2002년에 기독매체 뉴스앤조이에서 출판한 <칼을 쳐서 보습을>을 전면 수정한 것이다. 단적으로 말해서 나는 이 책을 상당히 흥미롭게 읽었다. 양심적 병역거부 문제에 대한 김두식 교수의 접근이 신선했기 때문이다. 20대 초반에 나 또한 처음 ‘양심적 병역거부’, ‘집총거부’라는 말을 들었을 때 ‘나도 평화를 사랑하거든. 그래도 군대는 가야지. 사실 무서워서 그러는 거 아냐? 대놓고 그렇게 말하지 못하니까 자꾸 구실을 찾는 거겠지. 차라리 당당히 갔다 와서나 그런 이야기를 하시지’ 하는 생각이 절로 들었다. 내가 너무 철이 없었는가. 사실 그랬다. 하지만 지금도 병역 문제와 관련된 모든 담론들은 이러한 무의식적 반감의 두꺼운 층에 막혀 전쟁이나 평화주의적 사고에 대한 논리적 논의 자체가 어려운 것이 사실이다. 병역거부의 대명사로 통하는 ‘여호와의 증인’은 길거리에서 갑자기 접근해서 <파수대>라는 이상한 전단지를 나눠주고, 가정 집까지 찾아와서는 자꾸 이야기를 들어보라는 기괴한 이들이며 그들이 취하는 집총거부는 동일하게 ‘기괴한 행동’으로 밖에 보이질 않는다. 솜털이 보송보송했던 금쪽 같은 아들을 눈물 쏟으며 군대로 떠나 보냈던 대다수의 어머니들은 자신의 아들을 그 길에서 피신시킨 이회창 대선후보에게 등을 돌렸다. 아버지들은 사회조직의 권위적, 상명하복적 규율을 처음으로 전수받은 군대에 대한 부정적인 반응을 겁쟁이의 하소연 정도로 치부한다. 국민가수 유승준에게 환호했던 그의 팬들은 그가 입대하겠다던 말을 번복했다는 이유로 이제는 “스티브 유, 양키 고 홈!”이라며 비아냥거린다. 한국의 남학생들은 군가산점 때문에 공무원 시험에 불리하다고 하소연을 쓴 여대생의 인터넷 게시판 글에 ‘미친년’ 운운하며 흥분하여 몇 백 개의 댓글을 달고 있다. 이렇듯 군대와 관련된 모든 문제는 ‘너, 군대 갔다 왔어, 안 갔다 왔어?’의 문제로 환원되며, 군대를 피하려는 모든 문제들에 대해서만큼은 다수의 사람들이 지나칠 정도의 심정적 반감을 가지고 있다.

 이런 이들에게 양심적 병역거부 문제를 어떻게 이야기할 수 있을까. 김두식 교수는 1장에서 ‘나의 양심 재판 체험기’라는 제목으로 자신의 경험을 서술한다. 자신이 만난 여호와 증인들이 집총거부로 군사재판을 받았던 이야기로 입을 뗀다. 책의 문체도 문어체가 아닌 구어체 형식으로 마치 친절한 상담자가 내 앞에서 차분하게 설명해주는 느낌이 든다. 김 교수가 만난 병역 거부자들은 운동가 정신으로 무장된 남성이라기 보다는 오히려 아직 세계관조차 정립되지 않은 듯한 여린 소년에 가까웠고 그가 여호와 증인이라는 종교적 배경에 의해 선택한 집총거부로 인해, 이후 자신의 남은 삶에 받게 된 사회적 처벌의 무거움을 생생히 드러내고 있다. 이러한 사례들을 통해 이 책을 읽기 시작한 대부분의 사람들이 김 교수가 만난 병역거부자들에 대한 연민의 감정이 생길 법도 하다. 하지만 여기에서 끝날 문제가 아니다. 내면에서 올라오는 꼬리에 꼬리를 무는 질문들이 다시금 그들을 향한 연민을 억누른다. ‘그럼 군복무를 수행한 나는 뭐 전쟁광인가. 나는 안 불쌍한가. 내가 허비한 2년의 힘들었던 시간들도 쉽지 않았어. 결국 군대 안 가려고 자신이 불행을 자초한거야.’ 자연히 이런 생각들이 드는 것이다. 이에 대해 김 교수는 연이어 양심적 병역겨부를 반대하는 이들은 ‘비양심적 병역이행자’냐고 묻는 질문에 대한 대답을 시작으로 여러 나라들의 양심적 병역거부 사례들을 이야기한다. 또한 양심적 병역거부란 용어의 일괄적 사용에 대해서도 주의를 기울이며 이에 대해서는 병역자체의 거부와 집총 거부를 나눌 것을 지적하며, 전자에 대해서는 대체 복무를 시키는 방법이 있고 후자에 대해서는 비전투임무를 수행하게 하는 것만으로도 해결할 수 있음도 설명한다. 여기에 또 다른 질문이 가세한다. 군사재판 때에도 자주 물어보았다고 하는 이 질문은 ‘그럼 만약 네 여동생을 누가 강간하고 죽이려 하면 어떡할래?’이다. 이쯤 되면 다시 독자의 내면은 원상 복귀되며 오히려 그들에 대한 반발심만 커진다. 양심적 병역거부는 이상(理想)이고 현실에서는 악한 사람들이 평화적인 방법으로 문제를 해결할 수 없을 만큼 다급하고 필요한 폭력이 있다는 생각이 다시금 우리를 괴롭힌다. 이에 대해서도 김 교수는 3장에서 존 하워드 요더의 글을 인용하여 그 질문의 부당성을 역설하고 오히려 용서와 화해의 가능성을 시사한다. 또한 양심적 병역거부의 문제는 여호와 증인과 같은 이단들만의 문제라는 생각에 대해서도 과거 정통으로 분류되는 기독교 역사에서 드러난 사례들을 통해 주의를 환기시키며(4장), 무엇보다 기독교의 창시자인 예수 그리스도 자신이 평화주의자였고 전쟁을 반대했음을 지적한다(5장). 그렇다면 전쟁은 모두 나쁘기만 하며 정당한 전쟁은 없는지 궁금해진다. 이에 대해서는 ‘정당한 전쟁론’이라는 용어가 평화주의에 대립되는 것이 아니라 오히려 진정으로 ‘정당한 전쟁’은 평화주의의 친구에 가까우며 오히려 문제는 정당한 전쟁을 가장한 ‘짝퉁’ 정당한 전쟁론에 있음을 보여준다(6장). 책의 후반은 우리 나라의 특수성에 기인한 문제들을 주로 다루는데 그 중 하나가 전쟁 중인 나라에서는 징집제도를 불가피하게 인정해야 하지 않느냐는 주장이다. 이런 지적에 대해 본서는 전쟁 중에 있었던 혹은 지금도 대치중인 다른 나라들의 사례들을 들어 반박하며(8장), 그런 상황에서도 전쟁을 거부했던 이들의 역사를 돌아본다(9장). 마지막으로 대한민국이라는 나라 내에서 이뤄진 지독한 병역거부 탄압의 사례들을 소개하고(10장), 그에 대한 대안으로 대체복무제도를 언급한다(11장). 특히 11장에서는 대체복무제도의 현주소와 그 내용에 대해 소개하고 각 안들이 양심적 병역거부자들을 형평성에 맞게 제도적으로 풀어낼 수 있는 방법들에 대해 설명한다.


진정한 변화를 위한 온정적 글쓰기
 어린 시절에는 누구나 그랬듯 ‘해돌이의 모험’ 같은 반공 만화나 로보트 만화를 보고 자란 내게, 그리고 장난감 총을 들고 밖에 나가 아이들과 총 싸움을 했던 내게, 평화라는 단어는 피를 보고 나서야 ‘우리’에게 돌아오는 상급과 같은 것이었다. 남자다워지려고 배웠던 태권도는 자신과 이웃을 보호한다는 명목아래 대련이라는 방법으로 상대방을 쓰러뜨리는 즐거움을 선사했고, 회심한 이후에도 교회 안에서 설교를 통해 구약의 전쟁들을 예화로 들으며 이스라엘 민족들이 전쟁에서 승리할 때면 속으로 크게 환호하곤 했다. 샬롬과 평화에 대해 진지하게 생각하게 된 것은 기독교를 보다 진지하게 받아들이게 된 20대 중반의 일이었고 기독매체를 통해 접했던 존 하워드 요더의 <예수의 정치학>이나 니콜라스 월터스토프의 <정의와 평화가 입맞출 때까지>와 같은 책들의 내용을 통해 생각을 조금씩 정리하고 있었다. 하지만 이제 와서 솔직히 고백하자면 나는 ‘한국의 싸나이’로서 내면의 중심에는 병역거부에 대한 불편한 심기가 여전히 정리되지 않은 상태였다. 마치 주변에서 ‘너 자상하고 친절한 척 하지만 사실은 겁쟁이지? 전쟁 나면 도망이나 갈 녀석!’라고 비웃는 것 같았다. 이런 내면의 문제를 안고 있던 내게 김 교수의 책은 앞에서 언급한 것처럼 군대라는 문제로 여전히 뒤틀려 있던 내 내면의 친절한 상담가가 되어 주었다. 책을 읽는 동안 속으로 가끔은 난감한 질문을 하기도 하고 화를 내며 언성을 높이는 내 반응에도 불구하고 공감한다는 태도와 말투로, 그리고 지루하리만치 방대한 자료와 사례들을 차분히 풀어내는 그의 설명에 이제는 나도 충분히 ‘설득’되었고 그 찜찜한 심기를 털어낼 수 있게 되었다.

 무엇보다 이 책을 읽는 동안 정당성을 입증하려 했던 많은 전쟁 사례들이 지금도 파노라마처럼 머리 속을 맴돈다. 피비린내 나는 역사에 현기증이 날 정도다. 책에서 김두식 교수가 지적하였듯이 폭력을 종식시키기 위해 시작된 당위적 전쟁들조차도 또 다시 많은 수의 피해자들을 만들어 냈고 그들의 피 흘린 복수가 세계 역사의 큰 흐름을 이루어왔음을 우리는 발견할 수 있다. 칼을 뽑아 다른 사람에게 휘두르는 순간 평화는 깨어지고, 폭력은 도리어 폭력을 낳게 되는 것이다. 책에서도 언급했듯이 예수님은 ‘칼을 가지는 자는 다 칼로 망한다(마26:52)’고 말씀하셨다. 세상은 말한다. 내 가정, 내 나라, 내 종교를 수호하기 위해서는 때때로 전쟁과 피흘림이 필요하다고. 하지만 그에 항거하여 반전 행동을 실천했던 많은 이들의 모습을 본다. 이 책은 그러한 이들이 묵묵히 수행했던 길, 즉 세상에 대해 샬롬을 선포하는 것, 전쟁에 나서는 것을 반대하는 부단한 실천만이 복수로 점철되어 온 역사의 굴레에서 벗어날 수 있다는 확신을 가져다 준다.

 지식인들 혹은 글 쓰는 이들 가운데에는 두 부류의 사람들이 있다. 스타일은 급진적이고 도발적이지만 찬찬히 읽고 나면 알맹이가 없거나 진부한 경우가 있고, 반대로 차분하고 따뜻하여 다소 온건한 느낌을 문체로 썼지만 그 내용은 상당히 신선하고 개혁적이며 진보적인 경우가 있다. 사실 나는 전자의 글은 말할 나위 없거니와 후자의 글도 그렇게 좋아하지는 않아 왔다. 때론 몸을 사리는 것 같기도 하고 부정적인 이야기를 할 때는 대개 끝을 보지 않아서였다. 김두식 교수의 글은 물론 후자에 속한다. 그의 모든 글에 대해서는 아니겠지만 한국 사회에서 ‘군대’ 문제에 대해 이 책에서 보여준 그의 스타일을 나는 기꺼이 옹호하고 싶다. 그렇다. 그의 스타일이 옳다. (끝)

들어가면서

최근에 본인의 교회 담임 목사님이 출판인으로 계신 부흥과개혁사에서 출판한 "심리학에 물든 부족한 기독교(옥성호)"를 읽다가 이런 저런 생각이 들어서 목사님께 메일을 보냈다. 기쁘게도 목사님이 흔쾌히 메일 내용을 저자에게 전달해주셨고, 관련된 토론이 흥미롭게 진행되어 그 전문을 올린다. 함께 고민할 부분들이 있으므로 이 토론이 많은 도움이 되길 기대해본다.  



1. 부족한 기독교에 대해 (김용주)

백목사님! 저, 용주입니다.

다름이 아니라 최근에 부흥과개혁사에서 출판하신 "심리학에 물든 부족한 기독교"에 대해서 말씀드릴 부분이 있어서 메일 띄웁니다.

이 책을 저도 흥미진진하게 읽었습니다.
무엇보다 죄사함보다 내적치유를 추구하는 현대 기독교에 대한 질타와 긍정적 사고방식류의 사이비 기독교 출판물의 득세 속에 기독교의 교리가 심하게 훼손되었다는 주된 논지는 시의적절하다는 생각이 듭니다.
이러한 문제의식에 대해서 백목사님이 크게 공감하셨기 때문에 시기를 앞당겨서라도 옥성호씨의 책을 출판하게 되었으리라 짐작할 수 있었습니다.
목사님 말씀대로 갓피플닷컴에서는 그간 기독교 안에 오염된 진리에 답답함을 느꼈던 많은 이들의 긍정적인 평들을 접할 수 있었고 최종적으로는 저도 이러한 흐름에 많이 고무되어 있는 것이 사실입니다.

하지만 제가 이렇게 메일을 쓰게 된 이유는, 옥성호씨의 문제제기가 유효하고 시의적절하며 무엇보다 교리의 회복에 큰 영향을 줄 것으로 기대하지만 초반 3장까지의 내용으로 인해 다소 비판을 받게될 소지가 있다는 점을 지적하고 싶어서입니다.

간략하게 각 장의 문제점을 지적하자면 이렇습니다.
1장에서 옥성호씨는 심리학이 과학인가라는 물음과 그에 대한 대답으로 심리학은 과학이 아니고 점괘를 보는 것과 동일할 정도로 학문의 영역에 들어갈 만하지 못하다는 지적을 합니다.
이 얘기는 과학은 학문영역이고 심리학은 비학문에 가깝다는 이야기로 받아들여집니다. 문제는 이러한 문제제기를 과학철학자들이 했다는 건데 과학철학자들은 과학에 대한 맹신을 통해서 과학이 아닌 학문들, 이를테면 신학, 심리학, 인문학과 같은 것들을 사이비 학문으로 규정하고 학문의 지위를 박탈시키려는 시도를 합니다.
결과만 말씀드리자면 과학의 잣대로 학문을 규정지으려던 시도는 과학 자체도 주관이 개입된 가설의 영역 안에서 학문을 하고 있다는 결론을 도출하게 됩니다. 토마스 쿤의 과학혁명의 구조가 그러한 과학사에 대한 접근이며 이로인해 학문의 영역에서는 과학이나 심리학이나 신학이나 이런 모든 학문들이 상호 연관성을 통해서 진리로 더 다가가는 정도 밖에는 기대할 수 없다는 사조가 유행하게 됩니다.

요점은 옥성호씨의 토대는 과학이 불변하는 확고한 객관적 진리위에 있는 학문이고 심리학은 사이비 과학에 불과하다는 점에서 출발하는데 이는 과학에 대한 너무 순진한 접근입니다. 또한 진화론은 과학이 아니라고 이야기하는데 목사님도 아시다시피 과학의 근본 가정은 진화론적 사고입니다. 물론 창조과학이 있긴 하지만 이는 학계에서 받아들여지지는 않고 있습니다.
주류 과학자들의 과학함의 토대는 진화론이며 진화론이 진리가 아님에도 불구하고 과학의 주류로 자리잡은 이유는 창조론이 총체적으로 진화론에 대체가능한 이론으로 최소한 아직까지는 자리잡지 못하고 있기 때문입니다.
옥성호씨의 주장대로라면 과학도 과학이 아니며 주관적이고 반기독교적이라고 할 수 있습니다. 왜냐하면 객관적인 증거들로만 구성되어 있지도 않고 주류 과학은 진화론이라는 유물론적인 철학을 기저에 깔고 있기 때문입니다.
제 판단으로 과학에 대해 옥성호씨가 이야기하는 부분은 너무 주관적인 설명입니다. 따라서 그러한 과학에 대한 이해때문에 심리학과 과학의 관계를 설명하는 첫단추에서 이미 비전문가적인 냄새가 물씬 납니다.

그리고 나서 2장에서는 기독교 심리학이 불가능함을 증명합니다. 주로 거론되는 인물은 데이빗 시멘스와 게리 콜린스라는 걸출한 기독교 심리학자인데 사실 심리학이라는 학문에 기독교적인 방법론이 있겠는가 하는 지적에는 저도 동의합니다.
기 독교세계관을 공부할 때에도 많이 지적된 부분인데 학문 앞에 기독교를 붙일 수 있겠는가 하는 점이었습니다. 이 말은 기독교가 종교의 영역이기 때문에 불가하다는 말이 아니라 학문을 연구함에 있어서 특수하게 기독교적인 방법론이 있지 않기 때문입니다. 심리학을 전공하는 기독교 학자들 가운데 몇몇 이들이 기독교 심리학이라는 타이틀로 심리학을 연구하고 있으며 이는 분명 문제가 있다고 판단되지만 심리학을 연구하는 기독교 학자들 전부가 그렇게 생각하지는 않습니다. 화란의 청교도인 아브라함 카이퍼의 지적대로 "모든 진리는 하나님의 진리다"라는 구호 아래 학문을 하면서도 하나님을 중심에 두고 성실하고 객관적으로 학문을 연구하려고 노력하는 것입니다.

옥성호씨는 "모든 진리는 하나님의 진리다"라는 주장에도 문제가 있다고 이야기하면서 3장으로 넘어갑니다.
3장에서는 왜 심리학이라는 학문 자체가 반기독교적인가를 논증합니다. 그 이유로 옥성호씨는 심리학이 대충 프로이트 파와 융파로 갈리는데 이들의 배경을 보면 불신자에 마르크스적인 배경도 가지고 있어 다분히 반기독교적인 요소가 있다고 생각하기 때문입니다.
문제는 이러한 심리학의 문제는 다른 학문에도 동일하게 지적할 수 있다는 점입니다. 경제학도 유물론적인 관점에서 시작되며 전혀 객관적이지도 않고 예측가능하지도 않은 학문입니다. 과학은 더말할 나위도 없습니다. 과학이라는 학문을 구성하고 있는 토대는 다분히 반기독교적인 내용이 주류를 이루고 있으며 이러한 신적존재를 부정하는 학문은 악마적이라고도 볼 수 있습니다.
사실 심리학뿐 아니라 모든 학문이 그렇듯이 모더니즘을 거치면서 생성된 많은 학문들은 신적 존재의 부정에서 비롯되었기 때문에 그 자체가 반기독교적인 성향이 강합니다. 문제는 심리학이 반기독교적이냐 아니냐가 아니라 심리학을 함에 있어서 어떻게 기독교의 진리의 빛으로 그 학문을 회복시킬 수 있느냐를 이야기해야 한다고 생각합니다.

이러한 전제를 깔고 들어간 옥성호씨의 논지 전개에는 무리가 따릅니다.
가장 큰 문제는 과학, 정치, 경제학도 그렇고 심리학도 그렇고 현실 세계에서 그 학문적 결과들이 비교적 잘 적용된다는 사실입니다. 옥성호씨는 마치 심리학을 주술이나 점괘를 보는 것과 동일하게 취급하고 있지만 정신과 의사들은 지금도 많은 정신적으로 문제가 있는 환자들을 그들의 방법으로
치료하고 있으며 그 사례들은 실로 엄청납니다.
기독교인들이 몸이 아프면 병원에 가서 치료하는 것을 반기독교적으로 생각하지 않듯이 정신병에 있어서 대다수의 의사들은 이러한 현상을 질병으로 인식하며 약물과 상담를 통해 병을 치료하게 됩니다.
제 어머니도 우울증세가 있었는데 실제로 정신과 의사가 우울증이라고 병으로 진단한 경우에는 심리적인 질병으로 인해 신체 장기들도 제대로 작동하지 않는 것을 보았습니다. 정신병도 물리적인 영역이며 이에 대한 치료 자체가 사이비 종교 정도에 비교할 수는 없을 것입니다.

제 생각으로는 옥성호씨가 회심후 복음의 정수라고 할 만한 교리들이 내적치유나 긍정적 사고방식과 같은 심리학적인 방법과 맞교환되는 현대 기독교에 문제제기를 하고 싶었던 것처럼 보입니다.
심 리학에 기댄 기독교에 대한 비통한 심정을 말하고 싶었던 것 같습니다. 죄사함의 권세를 마치 내면의 치유와 평안처럼 이야기하는 설교자들과 기독교 학자들에 분노했을 것입니다. 저또한 복음을 그 어떤 학문으로 대체하려는 행위에 분노하며 문제 제기를 하고 싶습니다.

하지만 이 책은 복음이 심리학에 의해 훼손된 부분을 이야기하기 위해 초반에 심리학은 학문이 아니라는 토대 위에서 이야기를 풀어가기 때문에 다소 논리 전개가 위태롭게 느껴집니다. 또한 전문적인 지식 없이 글을 쓴 느낌이 너무 강하게 뭍어납니다. 이 책의 백미는 세 개의 가면에 대한 설명이며 그 이후에 복음에 대한 회복의 내용인데 그 탁월한 내용이 초반의 불안한 토대로 인해 경감되는 것이 사실입니다.

이에 대한 저의 의견은 이렇습니다.
저는 개정판에서 도입부(1~3장)이 대폭 수정되었으면 좋겠습니다. 사실 개인적으로 이런 훌륭한 문제제기를 하는 책이 그 토대 때문에 비판의 대상이 되는 것을 원치 않습니다. 이 책은 정말 시의적절하며 좋은 내용들이 많은 책입니다. 하지만, 아래 1,2,3의 토대는 수정이 되어야 할 것 같습니다.
1. 과학에 대한 순진한 접근으로 인해 심리학이 과학이냐 아니냐를 문제삼은 부분
2. 심리학을 하는 많은 기독교 학자들이 모두 기독교 심리학이라는 특수한 방법을 따르고 있다는 가정
3. 심리학 자체가 다른 학문과는 달리 반기독교적이라서 의미가 없다는 주장

차라리 초반에 심리학이 마치 복음인양 받아들여지는 북미나 한국 기독교계의 문제를 지적하여 주의환기 시켰다면 더 좋았을 것 같습니다. 심리학의 목적은 정신적으로 고통받는 사람들의 병의 치료에 있지 죄사함과 영생을 보장해주는 기독교의 본질과는 다른데 마치 이것을 동일시하는 이들이 있다는 게 문제라는 정도로 시작을 했다면 더할나위없이 좋았을 것 같습니다.

주저리주저리 글을 길게 쓰게 되었습니다.^^
사실 여타 책들이었으면 이렇게 글을 쓰지 않았겠지만 이 책은 저도 애정이 많이 가서 결례를 무릅쓰고 목사님께 메일을 올립니다. 책에 대한 비평이기는 했지만 이 책을 더 잘 살리고 싶은 저의 마음을 헤아려 주시고 혹시 목사님의 또 다른 생각이 있으시면 회신 부탁드립니다. 주일에 뵙겠습니다.

용주 드림.



2. 용주 형제의 문의에 대한 (백금산)

용주 형제

이번 옥성호 형제의 부족한 기독교 심리학편에 대한 관심과
이 책에 대한 형제의 건설적인 비판과 제안에 고마움을 표합니다.

건강한 신앙생활을 위해서는
자신이 읽고 있는 책의 주장에 대해 '이것이 과연 그러한가"
그리고 한 걸음 더 나아가 '이것이 과연 성경적인 주장과 일치하는 것인가?'라고
물어야 하기 때문입니다.

오늘날 한국교회에 수많은 비성경적 사상들이 스며들어와있고
또한 성경에 대한 잘못된 해석과 잘못된 해석을 바탕으로 하는 관습들이 난무하게 된 것은
교회에서 성경을 가르치는 선생들의 가르침과
기독교안에 유통되고 있는 책들의 가르침을 분별력없이 받아들이고 있기 때문입니다.

옥성호 형제의 최근 저서가
이러한 문제의식을 바탕으로
오늘 우리 시대의 교회안에서 이루어지고 있는 불건전한 성경해석과
불건전한 이론을 바탕으로 하는 심리치료에 이의를 제기한 것입니다.

그러나 용주 형제가 또한 이러한 책을 읽고서
형제가 동의할 수 있는 부분과 동의할 수 없는 부분에 대해
솔직하게 질문을 제기하고 이에 대한 답변을 듣고 싶다고 한 것에 대해 높은 점수를 주고 싶습니다.

하나님의 말씀은 절대 진리이지만
하나님의 말씀에 대한 사람들의 해석은 절대적일 수가 없습니다.
즉 하나님의 말씀이 말하고 있는 하나님과 인간과 우주에 대한 지식을 어떻게 받아들이는가 하는 부분에 있어서도 독단적으로 나의 해석과 견해만이 100% 옳은 것이다라고 하는 사람은 교만한 사람입니다.
그러나 모든 성경 해석이 주관적이기 때문에 모든 것은 각자가 주관적으로 해석하면 된다는 극단적인 상대주의적인 생각을 가진 사람도 잘못입니다. 성경은 이런 극단적 회의주의를 전혀 지지하지 않기 때문입니다.
하나님께서 언어적-명제적인 계시인 성경으로 인간과 의사소통을 하시려고 한다는 것 자체가
우리 인간이 성경이 말하는 하나님과 인간과 우주에 대해 100% 완벽한 지식을 가질 수는 없어도 성경이 계시해주고 있는 부분에 관련해서 참된 지식을 가질 수 있기 때문입니다.
그래서 비록 절대적이지는 않지만 상대적인 면을 인정하면서도 객관적인 지식의 가능성이 있습니다.

따 라서 성경 해석을 할 때는 나 만의 지극히 주관적인 해석이 아니라 다른 사람의 해석도 참고해야 하고 특히 2000년 동안 교회의 역사가운데서 바른 신앙의 전통을 이어오고 있는 모든 공교회의 공통된 성경해석을 중요한 하나의 기준으로 삼아야 하는 이유가 있습니다.

지금 이런 이야기를 하는 이유는
용주 형제가 책을 읽다가 의문을 제기하고 또 더 정확한 지식을 얻고자 하는 노력이
정당하다는 점을 이야기하고 이런 풍토는 앞으로 우리 성도들 중에서 더 많이 일어나기를 바라기 때문입니다.

이번 책에 대한 용주 형제의 질문에대해서는
이 책을 쓴 당사자인 옥성호 형제의 대답을 듣는 것이 더 낫다고 판단해서
옥성호 형제에게 용주 형제가 보낸 메일을 전해주고 답변을 부탁했습니다.

다음과 같은 답변 내용이 와서 전해줍니다.
그리고 앞으로 더 궁금하거나 토론하고 싶은 내용이 있으면
옥성호 형제의 메일로 직접 보내어 의견을 교환해도 좋습니다.
그리고 이러한 토론과 의견 교환이 단순히 사적인 것만이 아니므로
여러 다른 사람들이 함께 토론이 되어 지는 것을 보기를 원하면
부흥과개혁사 홈페이지 안의 부족한 기독교 토론방을 이용해도 좋습니다 .

그리고 이번 용주 형제의 질문과 성호 형제의 답변에 대해서도
그냥 개인적인 문제로 끝내고 싶으면 그렇게 해도 좋고
용주 형제의 질문 내용이나 성호 형제의 답변 내용이
다른 사람들도 알아 더 유익하다고 판단된다면
부흥과개혁사 홈페이 부족한 기독교 토론방에 올려놓아도 될지 모르겠네요.

만일 용주 형제와 성호 형제 모두 동의한다면 토론방에 올려놓도록 하고
두 사람 중의 한 사람이라도 원치 않는다면 올려놓지 않도록 하겠습니다.

용주 형제는
매주 마다 교회에서 만나기 때문에
내게 질문하고 싶은 것이 있으면 직접 질문하면 더 효과적일 것입니다.

그럼 주일날 보겠습니다.

백금산 목사.



3. 용주 형제 문의에 대한 답변입니다. (옥성호)

백 목사님:

전 에 제가 만난 임 집사도 그렇고 이번에 메일을 보낸 용주 형제도 그렇고… 목사님의 목회가 참으로 행복하시겠다는 생각을 합니다. 주변에 이런 분들이 많다니 참으로 부럽습니다. 저는 용주를 만난 적도 없지만 그래도 예수 그리스도 안에서 한 형제로서 참으로 든든합니다.

목사님, 제가 부족한 기독교 심리학편을 쓰면서 예상한 반론은 심리학이 왜 과학이 아닌가? 에 대한 부분이었습니다. 첫째, 심리학이 과학이 아니면 다른 모든 사회 과학도 과학이 아니지 않는가? 라는 것과 둘째, 나한테 효과가 있는데 왜 심리학을 부정하는가? 라는 질문이 있을 것이라 생각했습니다.

용주 형제의 의견은 위의 두 가지를 다 포함하고 있다고 생각합니다.
첫 째, 저는 사회 과학은 하나님이 주신 일반 계시로서의 과학이 아니라고 생각합니다. 제가 여기서 말하는 과학은 자연 과학입니다. 사회과학이라 부르는 영역들은 자연과학에서 요구되는 것과 같은 예측 가능한 결과를 주지 못하기 때문이지요.

따라서 용주 형제가 메일에서 말한 " 과학의 근본 과정은 진화론이다" 라고 말한 부분은 무슨 의미인지 제가 잘 모르겠습니다. 아마도 과학이 무엇인가에 대한 근본적인 정의가 저와 다른 것 같습니다. 저에게 진화론은 과학의 출발이 되기는 커녕 그냥 ' 코메디' 이상도 이하도 아니니까요.

저는 이번 책에서 심리학 특히 심리학 중에서도 정신분석과 심리치료를 기독교와 대비해서 다루기 때문에 심리학이 과학이냐 아니냐의 문제를 심리학이 자연 과학이냐 사회 과학이냐의 대비가 아닌 심리학이 물리적 영역이냐 영적인 영역이냐를 가지고 접근을 한 것입니다. 즉, 제가 이 책에서 말한 과학은 하나님께서 주신 자연 계시로서의 과학을 말하는 것입니다. 이 부분에 있어서는 제가 좀 더 공부를 해야하는 부분이 있으면 하고 필요하면 더 논의가 가능할 것 같습니다.

아 , 참, 그리고 저는 프로이트와 융과 같은 사람이 주창자이기 때문에 심리학이 과학이 아니라는 것은 전혀 아닙니다. 자연과학적 입장에서 프로이트와 융이 말하는 심리학은 이미 과학이 아니라는 주장을 하고 있는데, 교회에서는 프로이트와 융의 심리학을 마치 과학처럼 생각해서 무분별하게 사용하고 있는 현실적 문제점을 지적하고 있는 것입니다. 오늘날 교회에서 내적 치료를 하는데 이론적인 토대가 되는 프로이트 이후의 심리치료 방식을 교회가 성경에 비추어 분별했어야 한다는 것에 강조점이 있었습니다.

용주 형제가 " 모든 진리는 하나님의 진리이다" 라는 명제를 가지고 저의 주장을 논박하는 부분은 핀트가 잘못된 것 같습니다. 왜냐하면 이 책의 중심에 있는 사상이 심리학은 그 ' 모든 진리' 속에 들어가지 않는다는 것이니까요. 용주 형제가 얘기하는 인문 과학들이 각기 분야에서 학문적 결과들이 잘 적용된다는 부분은 저도 동의합니다. 그러나 제 생각은 그 이유는 그 인문 과학들이 상당 부분 학문적 근거를 수학을 비롯한 하나님께서 주신 자연 계시로서의 진짜 과학에 의존하기 때문이라고 생각합니다.

그리고 그 다음에 용주 형제가 제기한 부분이 진짜로 논의가 필요한 부분이라고 봅니다. " 정신병도 물리적 영역이며…" 라고 말한 그 부분입니다. 이 부분에서 용주 형제의 주장처럼 정신병이 물리적 영역이라면 ' 모든 진리는 하나님의 진리' 라는 주장대로 교회가 정신병을 치료하는 수단을 거부할 수 없는 것이지요.

솔직히 저는 이 부분과 관련해서는 좀 더 공부가 필요하다고 느낍니다. 제 친구 중에 우울증으로 자살한 친구가 네 명이나 되거든요. 제가 이 책을 쓰면서 좀 더 공부해야겠다고 느낀 부분이 우울증입니다. 이것이 과연 organic disease 인지 아닌지의 여부에 대한 부분말입니다. 사실 몇 주 전의 조승희가 살았더라도 만약 과거 우울증 치료 경력만 있다면 그는 무죄까지는 몰라도 상당히 가벼운 형벌로 나올 수도 있었을 것입니다. 그런 면에서 우울증이라는 병이라는 이름 뒤에 숨은 사탄의 영향에 대한 영적 판단이 필요하다는 생각도 들거든요. 또 동시에 풀러의 E.J. Carnell 같은 사람이 우울증 약의 과다 복용으로 죽었다는 것을 보면 어떤 물리적인 측면에서의 병의 요소도 있는 것이 아닌가라는 생각도 들기 때문입니다.

하지만 우울증으로 인해 신체 장기가 제대로 작동하지 않기 때문에 정신병이 물리적인 영역이라는 용주 형제의 주장에는 전혀 동의할 수 없습니다. 죄책감에 시달리는 사람도 소화가 안 되고 여러 가지 몸에 이상이 올 수 있습니다. 그렇다고 죄책감이 물리적인 영역에 속할 수는 없지 않습니까?

둘째, 용주 형제의 주장 중 상당 부분은 심리학 또는 카운셀링을 통한 효과가 많은데 어떻게 그것을 전면 부정할 수 있는가라고 할 수 있는데요. 제 생각은 그것이 효과가 크기 때문에 더 위험하다는 것입니다. 효과가 없었다면 아예 부족한 기독교는 나오지도 않았겠지요, 마케팅도 마찬가지입니다. 효과가 있어서 사람들이 많이 오는데 왜 문제냐는 것 아닙니까? 용주 형제는 제가 과학에 대해서 너무 순진하게 접근한다고 했는데 제 생각에 용주 형제는 심리학에 대해서 너무 순진하게 접근한다고 보입니다. 문제는 효과가 있고 없고가 아니라 성경에 비추어 맞는가 틀린가의 문제입니다. 고린도전서 5 장에서 바울이 얘기한 온 덩어리에 퍼지는 적은 누룩에 대한 경고가 필요합니다. 심리학은 효과가 있기에 이처럼 빨리 퍼지는 것입니다.

용주 형제가 얘기한 다음 부분, "문제는 심리학이 반기독교적이냐 아니냐가 아니라 심리학을 함에 있어서 어떻게 기독교의 진리의 빛으로 그 학문을 회복시킬 수 있느냐를 이야기해야 한다고 생각합니다."는 용주 형제가 이어서 쓴 다음 부분과 연결할 수 있다고 생각합니다. "심리학의 목적은 정신적으로 고통받는 사람들의 병의 치료에 있지 죄사함과 영생을 보장해주는 기독교의 본질과는 다른데 마치 이것을 동일시하는 이들이 있다는게 문제라는 정도로 시작을 했다면 더할나위없이 좋았을 것 같습니다." 즉, 죄사함은 말씀으로만 완성하지만 정신적 다른 부분에서 고통받는 사람에게 도움을 줄 수 있는 방향에서 심리학이라는 학문을 회복하자는 요지로 받아들일 수 있겠지요 .

그런데 문제는…이게 안 된다는 것이지요 . 원천적으로 안 된다는 것입니다. 왜 안 되는지가 제가 책에서 계속해서 주장한 것이고요. 하나님의 말씀을 필연적으로 왜곡하게 되니까요. 그리고 동시에 우리에게 필요한 모든 것을 성경을 통해서 다 주셨다는 하나님의 약속을 거부하는 결과가 되니까요. 이 부분과 관련해서는 용주 형제가 앞으로 좀 더 비판적인 시각으로 한국 또는 미국의 대표적인 기독 상담자들의 책을 읽어보면 좋겠다는 생각이듭니다. 그러면 제 말이 무슨 말인지 알 수 있을 것이라고 생각합니다.

그리 고 또 하나 제가 책에서 비판한 분들 중 모두 자신이 병으로 고통하는 사람들을 돕는다고 얘기하지 죄사함과 영생 보장의 수단으로 심리학을 쓰고 있다고 주장하는 사람은 단 한 명도 없습니다. 제가 이 책에서 위의 용주 형제가 말하는 것 같이 주장을 했다면 아마 비판받은 사람들 모두 다 이렇게 대답했을 것입니다. "내가 언제 죄사함과 영생 문제를 다뤘다고 그래? 난 힘든 사람들 도왔을 뿐이야."라고요.

저는 진심으로 용주 형제의 문제 제기에 대해서 감사하게 생각합니다. 왜냐하면 같은 동지의 충고이기 때문이지요. 또 이 책에 좀 더 보완이 필요하다는 점도 동의하고요. 제가 느끼는 답답함이나 기독교의 교리의 회복에 대한 열정을 이 책을 읽고 용주 형제처럼 공감해주는 사람들이 과연 얼마나 되겠습니까? 그래서 더 감사하고 든든한 것입니다. 아마 제가 여기서 용주 형제의 문제제기에 답하는 부분들 중에서도 제가 잘 이해를 못해서 곡해한 부분들이 있을 것입니다. 용주 형제가 이의를 제기한 면과 관련해서 제가 좀 더 공부해야 되는 부분에 도움이 되는 책이 있으면 소개해 달라고 전해 주세요. 너무 어렵지 않은 것으로요. 그리고 앞으로 좀 더 깊은 논의가 서로 간에 있기를 바랍니다.



4. 옥성호 형제의 답변에 대해 (김용주)

옥성호 형제님 반갑습니다.
친절하게 제 의견에 대해 꼼꼼히 답변을 해 주셔서 큰 도움이 되었습니다.
일전에도 백목사님께 메일 보낼 때 언급했듯이 이 책이 한국 교회에 좋은 역할을 수행할 수 있게 되길 기원합니다. 보내주신 답변에 대해 간략하게 제 의견을 올리도록 하겠습니다.

: 용주 형제의 의견은 위의 두 가지를 다 포함하고 있다고 생각합니다.
: 첫째, 저는 사회 과학은 하나님이 주신 일반 계시로서의 과학이 아니라고 생각합니다. 제가 여기서 말하는 과학은 자연 과학입니다. 사회과학이라 부르는 영역들은 자연과학에서 요구되는 것과 같은 예측 가능한 결과를 주지 못하기 때문이지요.
: 따라서 용주 형제가 메일에서 말한 " 과학의 근본 과정은 진화론이다" 라고 말한 부분은 무슨 의미인지 제가 잘 모르겠습니다. 아마도 과학이 무엇인가에 대한 근본적인 정의가 저와 다른 것 같습니다. 저에게 진화론은 과학의 출발이 되기는 커녕 그냥 ' 코메디' 이상도 이하도 아니니까요.

-> 과학의 근본 가정이 진화론이라는 것은 제 의견은 아닙니다만 과학이라는 학문의 현재 상황을 이야기하려는 것입니다. 지난 글에서 길게 언급했듯이 미국이든 한국이든 창조론은 과학의 정론으로 인정받고 있지 못합니다. 오히려 스티븐 제이 굴드나 도킨스와 같은 진화론자들의 이론들이 과학의 중심부에 위치하고 있으며 대부분의 경우 과학이라는 학문의 가정은 진화론적인 토대를 가지고 있습니다. 기독교계에서 널리 알려진 창조 과학이나 현재 유행하고 있는 지적설계운동은 과학이라는 학문의 변방에 위치하고 있는 것이 현실입니다. 진화론이 코메디 이상도 이하도 아니라는 것은 옥성호 형제나 다른 기독인들의 사견에 가깝습니다.
참고로 말씀드리자면 창조론도 객관적인 잣대가 현재는 없습니다. 현대 과학에서 창조론에도 크게 3-4가지의 이론이 난립하고 있습니다. 젊은지구 창조론과 오랜지구 창조론, 유신론적 진화론, 그리고 지적설계운동 정도의 이론들이 난립하고 있습니다. 제가 얘기하고자 하는 요점은 자연과학의 영역도 옥성호 형제가 사회 과학을 생각하는 것 이상으로 예측 가능하지 않다는 것입니다. 관찰자의 이론에 따라 계측이나 이론의 전개도 차이가 생기며 과학사를 통틀어 보더라도 과학의 패러다임들이 바뀌는 현상을 볼 수 있습니다. 간단한 예로 뉴튼의 이론에 따르면 중력은 상수로 고유한 값 9.81m/s^2을 갖는다고 생각했지만 아인슈타인의 상대성 이론에 따르면 두 물체의 상대 인력에 따라 변화하는 값으로 밝혀졌습니다. 또한 하이젠베르크의 불확정성의 원리와 같은 개념들이 결국은 과학도 예측가능하지 않으므로 통계적인 방법을 도입해야 할 필요성을 이야기하려는 것입니다.
이러한 이유로 저는 결국에 자연과학과 사회과학을 일반 은총의 영역으로 구분짓기는 사실상 힘들다는 점을 지적하고 싶습니다.

: 저는 이번 책에서 심리학 특히 심리학 중에서도 정신분석과 심리치료를 기독교와 대비해서 다루기 때문에 심리학이 과학이냐 아니냐의 문제를 심리학이 자연 과학이냐 사회 과학이냐의 대비가 아닌 심리학이 물리적 영역이냐 영적인 영역이냐를 가지고 접근을 한 것입니다. 즉, 제가 이 책에서 말한 과학은 하나님께서 주신 자연 계시로서의 과학을 말하는 것입니다. 이 부분에 있어서는 제가 좀 더 공부를 해야하는 부분이 있으면 하고 필요하면 더 논의가 가능할 것 같습니다.
: 그리고 그 다음에 용주 형제가 제기한 부분이 진짜로 논의가 필요한 부분이라고 봅니다. " 정신병도 물리적 영역이며…" 라고 말한 그 부분입니다. 이 부분에서 용주 형제의 주장처럼 정신병이 물리적 영역이라면 ' 모든 진리는 하나님의 진리' 라는 주장대로 교회가 정신병을 치료하는 수단을 거부할 수 없는 것이지요.

-> 이 부분은 제가 오해를 한 것 같습니다. 제 생각은 옥성호 형제의 책은 심리학에 과하게 기댄 기독교를 질책하는 것이 핵심이라 생각했습니다만 옥성호 형제님의 답변을 듣고 보니 이 책은 심리학 자체에 대한 비판과 그러한 심리학을 기독교가 무분별하게 사용하고 있다는 점에 대한 내용인 것 같습니다. 결국 옥성호 형제와 제가 의견이 갈리는 부분은 '정신'에 대한 근본적인 입장 차이로 보입니다. 저는 심리학이나 정신분석학에서 말하는 '정신'이 물리적 영역이며 손상을 입을 시에 치료가 필요한 부분으로 보는 반면 옥성호 형제는 '정신'을 영적인 영역으로 보고 있습니다. 따라서 영적인 영역의 문제를 거론하고 있는 심리학에 칼을 대는 것이지요. 저는 '정신'과 '영적 영역'은 동일하지 않으며 '정신의 영역'에서도 충분히 물리적 현상들을 설명할 수 있다고 생각하는 편이지만 여기에 대해서는 저도 전문지식이 없는 관계로 더 이상 논의를 발전시키지는 않겠습니다. (사실 옥성호 형제가 이야기하는 최면술과 같은 것들은 현대 심리학에서는 타부시 하는 방법으로 알고 있습니다.) 어쨌거나, 다만 심리학, 정신분석학 일체를 거부하려면 그 작업이 지금 성호 형제가 언급하는 사례들보다는 더 방대한 영역의 문제가 지적되어야 할 것 같습니다. 세 개의 가면에서 가장 중추적인 비판 사례인 오스틴의 <긍정의 힘> 같은 책은 사실 심리학자들의 이론서가 아니기 때문에 심리학 비판서로서는 곁가지로 새어 나가고 있는 느낌이 강하게 들기 때문입니다.
제가 하려는 이야기의 요지는 옥성호 형제님의 논리를 따른다면 심리학을 철처하게 파헤쳐서 비판의 대상으로 삼아야 하며, 또한 기독교계에서 심리학을 무분별하게 사용하는 사례들도 보다 심도있게 살펴보아야 하므로 이 책의 비판 대상이 의도보다 과하게 넓어지고 전문적인 지식이 필요한 영역이 될 것처럼 보인다는 점입니다. 또한 초반에 사회 과학을 사이비 학문으로 규정했기 때문에 사회과학 일반에 대한 반론에도 적절하게 대처할 근거가 필요합니다. 이 일련의 과정에 비추어 게리 콜린스나 오스틴의 사례는 상당히 비전문적인 대상들이며, 특히 오스틴의 경우에는 학문 영역에서는 별로 할 얘기가 없는 저자입니다.

-> 책에 대해 긍정할 부분들이 참 많은데 자꾸 비판적인 내용을 드러내게 되어 저도 면목이 없습니다. 아무쪼록 저의 관심과 지적을 애정과 동지의식으로 받아들여 주시면 좋겠습니다. 마지막으로 과학사와 과학철학, 창조 과학 관련된 책들만 소개해 드리고 글을 마치도록 하겠습니다. 의견이 있으시면 언제든지 연락 주시기 바랍니다.

1. 창조와 진화에 대한 세가지 견해 | 원제 Three Views on Creation and Evolution
로버트 뉴먼, 존 마크 레이놀즈 (지은이), 박희주 (옮긴이) | IVP(한국기독학생회출판부)
2. 현대 과학과 기독교의 논쟁 (2003) / 리차드 칼슨 / 살림
3. 현대의 과학철학 1,2 (1985, 1994) / 앨랜 차머스 / 서광사
4. 과학 철학 - 자연 과학에 대한 기독교적 조망 | 원제 Science & Its Limits: The Natural Sciences in Christian Perspective
델 라치 (지은이), 김영식, 최경학 (옮긴이) | IVP(한국기독학생회출판부)
5. 과학 속 사상, 사상 속 과학 | 과학으로 생각한다
이상욱 , 홍성욱, 정대익, 이중원 | 출판사 동아시아 
 


5. 용주 형제님, 옥 성호입니다. (옥성호)

용주 형제님:

좋은 글 감사합니다.
형제가 생각하는 바를 좀 더 명확하게 알 수 있었습니다.
형제님을 답변을 보고 떠 오르는 세 가지에 대해서만 제 생각을 말씀드리겠습니다.

자연과학도 하나님의 일반 은총의 영역으로 보기 힘들다는 의견과 관련해서는 우리의 생각이 서로 평행선을 긋고 있기 때문에 제가 형제님이 권해주신 책을 구해서 읽어보고 다시 기회가 되면 서로 연락하도록 하지요.
한 가지 덧붙일 것은 저도 창조론이 과학적이라고는 전혀 생각하지 않습니다. 말 그대로 ‘론theory’ 아닙니까? 단지 진화론을 믿는 것 보다는 창조론을 믿는 것이 훨씬 더 쉬워보입니다. 그건 제가 기독교를 믿지 않을 때에도 여전히 그랬습니다.

한 때 저는 이성적으로 이해가 되면 믿음을 가질 수 있다고 생각한 적이 있었습니다. 그래서 믿음을 갖기 위해 창조와 진화에 관련된 책들을 꽤 사서 보았는데요. 물론 도움도 많이 받았습니다. 당시 창조론을 믿고 싶었던 저의 고민을 간단히 얘기하면 두 단어로 할 수 있습니다.
“젊은 지구와 공룡”
지구의 나이가 성경이 말하는대로 만년도 안 된다는 것이 증명이 가능한가 그리고 도대체 그 많던 공룡들을 다 어디로 간 것인가?
그 런 과정을 통해서 생각한 것은 물론 창조를 전혀 증명할 수 없다는 사실과 더불어 허구를 확신한다고 해서 그 허구의 반대편에 서 있다고 여겨지는 진리에 대한 확신이 갖이 생기는 것도 전혀 아니더라는 사실이었습니다. 나름대로의 공부를 통해서 진화론이 허구인 것은 (이론적으로도) 확신하지만 성경이 증거하는 창조에 대한 믿음이 그런 공부를 통해서 생기는 것은 전혀 아니더군요. 아니, 더 정확히 얘기하면 제게는 지적 설득이 크리스챤이 되는 것하고는 전혀 상관이 없었습니다. 저는 그런 면에서 리 스트로벨이 쓴 일련의 서적들에 대해서 회의를 갖고 있습니다. 신앙의 차원을 자꾸 인간의 지적 설득 수준으로 알게 모르게 끌어내리고 있기 때문입니다.

두번째로 정신에 대한 입장 차이 역시 토의로 합의될 문제가 아닌 것 같군요. 형제는 mind, spirit and body의 3등분으로 인간을 보고 있지만 저는 body와 spirit의 두 가지로 보고 있는 입장이니까요. 물론 이 부분과 관련해서는 성경도 명확히 알려주지 않습니다. 사람에 따라 성경에 등장하는 soul과 spirit을 해석하면서 soul을 mind에 해당하는 것으로 보는 사람도 있지만 전혀 잘못된 해석이지요. 왜냐하면 성경의 여러 부분에서 soul과 mind가 서로 혼용되고 있기 때문입니다. 또 어떤 사람은 삼위 일체 하나님의 속성을 들어 인간 속에도 분명 세 가지 영역이 있다고 주장을 하지요. 세상의 모든 것들이 space, time and matter로 구성되듯이 이 세상은 3가지로 다 분리할 수 있다고 주장하기도 합니다. 저는 동의하지 않습니다. 물론 성경이 명확이 알려주고 있지는 않지만 예수님과 사도 바울의 가르침을 중심으로 성경의 전반적인 가르침을 토대로 할 때 영혼과 육체로 나누는 것이 맞다고 저는 생각합니다. 그렇기에 정신의 영역을 다루는 정신 분석은 제게 있어서 영적인 분야를 다루는 것이지요. 한 가지 제가 말씀드리고 싶은 것은 인간을 3원화 시켜서 보는 경우 이론적으로 4차원의 영성으로 대표되는 그런 가르침들이 파고들 여지가 매우 높다는 사실입니다. 만민 중앙 교회의 이 재록 목사의 설교를 들어보셨습니까? 가장 전형적인 3분론에 기초한 신학입니다. 매우…위험합니다. 정신 치료의 가치를 주장하는 분들 역시 예외 없이 3분론을 지지하고 있지요.물론 이 부분에 있어서 무엇이 맞고 틀렸다를 단정적으로 말하는 것은 아닙니다. 그러나 용주 형제가 이 부분에서 정신과 영혼을 구별하는 한 부족한 기독교에서의 저의 주장에서 공감되지 않는 부분들이 많이 있을 것입니다.

세번째가 가장 중요한 부분인데요. 용주 형제님께서는 참으로 탁월한 지적을 해 주셨습니다. 다음 부분입니다.

세 개의 가면에서 가장 중추적인 비판 사례인 오스틴의 <긍정의 힘> 같은 책은 사실 심리학자들의 이론서가 아니기 때문에 심리학 비판서로서는 곁가지로 새어 나가고 있는 느낌이 강하게 들기 때문입니다.
제 가 하려는 이야기의 요지는 옥성호 형제님의 논리를 따른다면 심리학을 철처하게 파헤쳐서 비판의 대상으로 삼아야 하며, 또한 기독교계에서 심리학을 무분별하게 사용하는 사례들도 보다 심도있게 살펴보아야 하므로 이 책의 비판 대상이 의도보다 과하게 넓어지고 전문적인 지식이 필요한 영역이 될 것처럼 보인다는 점입니다. 또한 초반에 사회 과학을 사이비 학문으로 규정했기 때문에 사회과학 일반에 대한 반론에도 적절하게 대처할 근거가 필요합니다. 이 일련의 과정에 비추어 게리 콜린스나 오스틴의 사례는 상당히 비전문적인 대상들이며, 특히 오스틴의 경우에는 학문 영역에서는 별로 할 얘기가 없는 저자입니다.

이 지적은 100% 타당한 지적입니다. 당연히 이런 지적이 나와야 합니다. 이 부분은 저도 생각했었던 부분입니다. 그런데 왜 알면서 굳이 심리학이라는 ‘전문적 영역’의 차원에서 볼 때 별 가치 없어 보이는 조엘을 건드리고 있는가에 대한 저의 대답은 두 가지입니다.

첫번째 이유는 저는 이 책이 보다 많은 사람들에게 실제로 다가와서 읽혀지기를 바랬기 때문입니다. 아무리 이론적으로 출중하게 무장이 되어서 쓰여진 책이라고 해도 사람들에게 다가가지 않으면 소용이 없지 않습니까? 저는 이 책을 읽는 분들이 실질적으로 자신을 한번 되돌아 보면서 지금까지 너무도 당연히 여기던 사실들에 대해서 건강한 의문을 가질 수 있게 된다면 참으로 만족합니다. 유명한 사람의 말이라면 다 옳은 줄 알았던 사람들이 눈을 성경으로 돌리고 싶어지게 된다면 더 이상 바랄 것이 없지요.

두번째로, 물론 이 책이 이론적으로 철저히 무장된 반론들에 대해서 다 준비가 된 책은 전혀 아니지만 그렇다고 제가 심리학과는 전혀 관계가 없는데도 불구하고 조엘을 끌어들인 것은 전혀 아닙니다. 대중성을 위해서 전혀 주제와 관계 없는 조엘을 희생물로 삼은 것이 아니라는 말이지요.

심리학이 대단히 복잡해 보이는 학문이지만 사실 파고 들어가면 그 학문은 ‘무의식’이라는 한 단어로 압축할 수 있는 이론입니다. 간단히 말해 용주 형제가 언급한 최면 치료(이런 식의 치료는 지금도 교회 내에서 많이 사용되고 있습니다. 전혀 사라지고 있지 않아요…어떤 의미로 보면 요즘 유행하는 각종 명상 기도들도 최면과 관련이 있습니다.)를 비롯한 각종 방법들, 또 자기 사랑을 위한 각종 노력들은 과거의 기억들로 구성된 무의식을 재정립하려는 것이고요.
불가능을 없다. 기도하는데로 다 이루어진다는 식의 4차원인지 5차원인지 하는 그런 식의 헛소리는 끝도 없는 무한한 잠재력을 갖고 있다는 ‘무의식’을 활용하려는 미래적인 가치와 관련이 있지요.

그래서 저는 이 책의 151페이지의 심리학이 쓴 세 개의 가면이라는 제목 밑에 다음과 같은 설명을 첨가한 것입니다.

“심리학은 첫째 가면인 자기 사랑을 통해 나의 무의식의 가치를 일깨우고 그 위에 두 번째 가면인 긍정적 사고를 통해 나의 무의식을 살찌우며 마지막으로 세 번째 가면인 성공의 법칙을 통해 내 속에 있는 무의식에게 결코 불가능이란 없다는 사실을 확인시켜 줍니다.”

따라서 무의식이라는 영역과 관련해서 볼 때 조엘은 심리학과 아주 밀접한 관련이 있는 사람인 셈이지요. 비록 그는 자기가 떠드는 소리가 과거 여러 심리학자들이 주장한 무의식의 능력에 대한 확인에 불과하다는 것도 모르고 있겠지만 결과적으로 그는 심리학의 가장 중심되는 핵심인 무의식의 세계가 보유한 무한한 가능성을 ‘하나님’이라는 단어로 맞바꾸어 떠들고 있으니까요. 그가 이론적으로는 곁가지이만 영향력으로는 몸통입니다. 그는 전혀 깃털이 아닙니다.

앞으로 기회가 주어져서 이 책의 개정판을 내게 된다면 제가 보다 깊이 파고 싶은 영역이 ‘무의식’에 대한 영역입니다. 인간이 하나님 앞에서 섰을 때 ‘나는 죄 없다’라고 말할 수 있도록 하기 위해 사탄이 만들어 낸 기가 막힌 개념입니다. 무의식의 영향력을 강조할수록 인간의 책임은 사라지니까요.

마지막으로 제가 이 책을 통해서 전하고 싶은 메시지는 단 하나입니다. ‘성경이 무어라고 말하는지를 들어보자’입니다. 물론 백 목사님 말씀대로 성경에는 사람마다 다르게 해석할 수 있는 여지가 많은 부분들도 많이 있습니다. 누구의 말이 100% 맞을 수 없다는 것이지요. 그러나 성경의 중요한 줄기에 해당하는 기본 교리들에 대한 해석은 오로지 하나일 수 밖에 없습니다. 오늘날 심리학과 마케팅으로 대표되는 수 많은 가르침들은 그 기본에 대한 도전이자 부정에 다름 아닙니다. 그런 차원에서 이 책을 예쁘게 봐 주시면 고맙겠습니다.

용주 형제님, 물론 만족한 답이 되지는 않았겠지만 시간 내서 좋은 글을 주셔서 감사합니다. 참, 백 목사님 좀 쪼아서 교회 홈피 좀 빨리 만들라고 해 주세요. 언젠가 한국에서 만나서 커피나 한 잔 했으면 좋겠네요.

sungho
 


6. 김용주입니다 (김용주)

성호 형제님, 답변 진심으로 감사드립니다.
제가 지적한 부분을 정확하게 짚어 주셨습니다.
저도 대부분의 답변에 공감합니다. 여기에 첨언을 하면 괜히 주변적으로 이야기가 길어질 것 같아 토론은 이것으로 접으려고 합니다.
성호 형제님과 글을 나누다 보니, 역시 한국 교회는 죄문제를 치유나 무의식, 성공, 적극적 사고 방식으로 해결하려 하는 고질적인 문제가 무엇보다 큰 위기구나 하는 생각이 듭니다.
사실 조엘 오스틴 같은 저자들도 노만 빈센트 필의 "적극적 사고 방식"이나 크리스탈 교회의 로버트 슐러 목사의 아류 혹은 현대적 변형에 가깝다는 생각이 듭니다. 참 가슴 아픈 일입니다.

서울에 오시면 정말 커피 뿐 아니라 식사도 할 수 있으면 좋겠습니다.^^

용주 드림.

한 10여년간 1000권 정도의 책을 읽었다. 자잘한 책들을 보탠다면 더 되겠지만, 대략 세어보면 그 정도가 된 듯 하다.
구텐베르크의 활자 인쇄술이 발명된 이래로 책은 우리 삶에 큰 도움이 되었다. 지식을 보존할 수 있었고, 그것을 가공하고 확장해 나갈 수 있게 되었다.
물론 책의 해악도 있다. 양서냐 아니냐의 문제도 분명 그러한 범주에 들겠지만, 보다 중요한 것은 그 책이 독자의 삶에 긍정적인 영향을 주었는가를 돌아보는 일이다.
많은 책을 읽었다면 읽었고, 적게 읽었다면 읽었을 책들 중 정작 내 삶을 변화시킨 책들을 뽑아 보았다. 나의 영적인 스승인 이 책들의 저자들께 감사한다.



1. 감옥으로부터의 사색 (1998)
신영복 / 돌베개
'나무야 나무야'를 먼저 읽었지만 이 책이 신영복 교수의 대표저서다.
개정판에 실린 "청구회 추억"은 읽을 때마다 마음이 무겁곤 했었다.

2. 거꾸로 읽는 세계사 (2004)
유시민 지음 / 푸른나무
유시민을 처음 알게 된 책. 베스트셀러라 굳이 설명이 필요 없을 듯.

3. 과학혁명의 구조 (2002)
토마스 쿤 / 까치글방
과학사, 과학철학 분야에 한 획을 그은 책. 패러다임 이론으로 유명하다.

4. 그대에게 던지는 사랑의 그물 (1998)
이외수 / 동문선
이외수 이름 석자를 처음 접하게 된 책. 글쓰는 '재주'란 말을 처음 떠올린 책.

5. 대학생 글쓰기 특강 (2005)
강준만 / 인물과사상
글쓰기에도 훈련이 필요하다는 생각에 읽은 책 중 가장 도움이 된 책.

6. 뛰어난 사진을 만드는 비결 (2002)
피터 버라이언, 로버트 카푸토 / 청어람미디어
내셔널 지오그라피의 사진 기자들이 말하는 사진 잘 찍는 법. 사진이 예술이다!

7. 김대중 죽이기 (1995)
강준만 /인물과사상
진보진영을 어우르게 된 강준만 교수의 대표 저서.
이 책을 통해 조선일보를 비롯한 매체의 문제성을 처음 인식하게 되었다.

8. 네 무덤에 침을 뱉으마 1,2 (1998)
진중권 / 개마고원
진중권의 극우 저자들에 대한 텍스트 비판 서적.

9. 누가 무엇으로 세상을 지배하는가 (2002)
노암 촘스키 / 시대의창
진보 지식인 촘스키의 인터뷰를 정리한 책.
촘스키의 운동가적인 기질이 빛나는, 운동가로서의 촘스키 입문서.

10. 러셀의 철학 노트 (1990)
페인버그, 카스릴스 / 범우사
버트란트 러셀의 쪽글들 모음. 러셀의 세심함과 성실함이 엿보인다.

11. 모리와 함께한 화요일 (2002)
미치 앨봄 지음, 강주헌 옮김 / 세종서적
'메멘토 모리' 내 삶에서 죽음을 다시 생각하게 한 책.

12. 무소유 (1993)
법정 / 범우사
법정 스님의 베스트셀러. 그 분의 청빈함에 기름낀 내 삶을 돌아보게 하다.

13. 미학 오디세이 1,2,3 (2004)
진중권 지음 / 휴머니스트
진중권이 한국 사회에 알려지게 된 대표적 저서. 미학의 모든 것.

14. 베토벤 평전 (2003)
박홍규 / 가산출판사
클래식과 부르주아에 대한 나의 고민. 그에 대한 제3의 길이었던 베토벤.

15. 사진에 관하여 (2005)
수잔 손택 지음 / 이후(시울)
진보 지식인으로 유명한 수잔 손택의 대표작. 사진에 대한 비평의 최고봉.

16. 서른살 경제학 - 30대를 위한 생존 경제학 강의 (2005)
유병률 / 인물과사상사
서른에 읽었다. 왜 난 스물에 경제에 문외한이었나.

17. 서울-워싱턴-평양 (2002)
정연주 / 비봉
군사 독재 시절의 기자로 산다는 것에 대한 아픔을 느꼈던 책.

18. 설득의 심리학 - 사람의 마음을 사로잡는 6가지 불변의 법칙 (2002)
로버트 치알디니 지음 / 21세기북스(북이십일)
설득도 설득이지만 커뮤니케이션에 대한 근본적인 고민을 하게 만든 책.

19. 성공하는 시간관리와 인생관리를 위한 10가지 자연법칙 (1998)
하이럼 스미스 / 김영사
프랭클린 플래너 사용법.

20. 세상을 바꾸는 대안기업가 80인 Hommes Pour Changer Le Monde (2005)
마튜 르 루, 실벵 다르니 / 마고북스
신자유주의, 자본주의 사회에서의 NGO 방향에 대해 고민하게 만든 책.

21. 쎄느강은 좌우를 나누고 한강은 남북을 가른다 (1999)
홍세화 / 한겨레
신자유주의적인 영향 아래에 있는 한국사회에서 제3의 길을 보여준 홍세화. 그가 이야기하는 파리와 서울.

22. 소유의 종말 The Age of Access (2001)
제레미 리프킨 / 민음사
다가오는 밀레니엄을 '접속'이라는 코드로 풀어낸 탁월한 책.

23. 스티브 잡스의 프레젠테이션 (2006)
김경태 / 멘토르
애플사의 CEO 스티브 잡스의 환상적인 프리젠테이션. 그에 관한 강의.

24. 신문읽기 혁명
손석춘 / 한겨레
손석춘 기자가 말하는 신문 읽는 방법. 삼성을 알면 중앙일보가 보인다?

25. 실존주의는 휴머니즘이다
장 폴 사르트르 / 청아
실존주의자이자 실천적 지성인 사르트르가 말하는 실존주의론.

26. 아직도 가야할 길 The Road Less Travelled (2007)
M. 스코트팩 / 동아
베스트 셀러이자 스테디 셀러로 올해에도 다시 개정판이 나온 스캇펙 박사의 대표작. 처음 상담심리에 대해 관심을 갖게 만든 책.

27. 오리엔탈리즘 Orientalism (2007)
에드워드 사이드 / 교보문고
작고하신 에드워드 사이드 교수의 백미. '오리엔탈리즘'이란 화두로 실천적 지성인의 본을 보이다!

28. 유시민의 경제학 카페 (2002)
유시민 / 돌베개
유시민이 정치계로 뛰어들기 전에 쓴 책.
경제학에 대한 입문서 정도.

29. 유쾌한 이노베이션 The Art of Innovation: Lessons in Creativity from Ideo, America's Leading Design Firm (2002)
조너던 리트맨, 톰 켈리 / 세종서적
회사 다니는 이들의 로망. IDEO 회사의 사례를 통해 이노베이션을 꿈꾸다.

30. 인간의 본성에 관한 10가지 이론 Ten Theories of Human Nature (1974, 1998, 2004)
레즐리 스티븐슨 / 종로서적
원래는 7가지 이론이었다가 개정판이 최근에 나옴. 세계관을 정립하는데 도움을 준 책.

31. 좀머씨 이야기 (1999)
파트리스 쥐스킨트 / 열린책들
어지간해서는 소설을 읽지 않는 나. 이 책을 읽은 후론 자꾸 생각나는 그의 자살.

32. 좋은 것부터 먼저 시작하라 (2002)
에이브람 트워스키 / 미래사
만화 "피너츠"를 통해 본 심리학. 그리고 세상의 모든 찰리 브라운과 루시를 위한 삶의 지혜!

33. 죽음의 수용소에서 Man's Search for Meaning (2005)
빅터 프랭클 / 청아
홀로코스트, 그 고통 속에서 생존한 빅터 프랭클 교수의 증언.

34. 책으로 만나는 사상가들 (2004)
최성일 / 논장
사상가들에 대한 백과사전 같은 책. 그들에 대한 간략한 소개와 저서들 목록을 제공.

35. 철학으로 영화보기, 영화로 철학하기 (1994)
김영민 / 철학과사상
영화는 눈으로 보는 게 아니라 사색으로 본다는 생각이 들게 한 첫 번째 책.
 
36. 체 게바라 평전 (2005)
장 코르미에 / 실천문학사
혁명을 꿈꾸던 사람. 쿠바 혁명의 주체였던 체 게바라의 일생.

37. 총각네 야채가게 (2003)
김영한.이영석 / 거름
총각네 야채가게 이영석 사장의 성공담. 내가 주의를 기울이는 부분은 그의 성공은 정직한 성공이라는 점.

38. 춤추는 죽음 1,2 (2005)
진중권 지음 / 세종서적
진중권의 죽음에 관한 미학 에세이.

39. 코드 훔치기 (2000)
고종석 / 마음산책
밀레니엄을 맞이하여 던진 고종석의 화두, 이슈들.

40. 파문 (2003)
이명원 / 새움
문단의 몇몇 저자들을 대상으로 쓴 비평서. 꼼꼼히 읽어볼 가치가 있는 책.

41. 파인만의 여섯가지 물리이야기
리차드 파인만 / 승산
세계적 물리학자이자 뛰어난 저술가인 파인만의 물리학 강의 모음.

42. 패스트푸드의 제국 (2001)
에릭 슬로서 / 에코리브르
햄버거, 그 해악에 대한 물질적이고도 구조적인 문제를 풀어낸 책.

43. 한국 현대사 산책 1980년대편1,2,3 (2003)
강준만 지음 / 인물과사상사
강준만 교수의 현대사에 관한 대작. 이렇게 표현할 수 밖에 없다.
한국 사람이라면 읽어야 한다.

44. 하얀 가면의 제국 - 오리엔탈리즘, 서구 중심의 역사를 넘어 (2003)
박노자 지음 / 한겨레신문사
박노자 교수가 에드워드 사이드의 영전에 바친 본서는 오리엔탈리즘의 실체를 한국인의 시각으로 바라보고 있다.

45. 한국이 미국에게 당할 수 밖에 없는 이유
오연호 / 해냄
반미기자 오연호가 쓴 책. 근느 귀국하여 이 책을 쓰고 난 후 오마이뉴스를 창간했다.

46. 현대의 과학철학 1,2 (1985, 1994)
앨랜 차머스 / 서광사
모더니즘의 화두. 과학과 철학의 경계에서 배울 점이 많았던 책.

47. 화성에서 온 남자, 금성에서 온 여자 Men Are from Mars Women Are from Venus  (2006)
존 그레이 / 친구미디어
존 그레이의 대표작이자 이성교제의 바이블격인 책.

48. 회사가 당신에게 알려주지 않는 50가지 비밀  (2007)
신시야 샤피로 지음 / 서돌
대기업에서 회사 생활을 시작했다면 꼭 한 번 읽어볼 책.

49. Against Methods
Paul Feyerabend
상대주의자이자 무정부주의자, 이 시대의 논객으로 널리 알려진 파이어아벤트의 대표작.

50. The seven habits of highly effective people
Stephan R. Covey (FP)
스티븐 코비의 "일곱가지 습관". 삶을 알차게 살고 싶으면 그의 도움을 받으라.

**되도록 번역본의 연도를 따랐고, 개정판이 나온 경우에는 개정판 연도를 표시했습니다.

"변방들 사이의 경계선 허물기"


"우리의 스승인 에드워드 사이드(1935~2003)의 영전에 이 책을 바칩니다."

위의 문구로 시작되는 박노자 교수의 이 책은 여지없이 성역을 무너뜨리는 작업을 이루어냈다. 오리엔탈리즘이라는 것이 동양의 모습이 아닌 서양이 바라보는 동양의 왜곡된 모습이라는 사실을 알려준 에드워드 사이드의 영전에 바쳐진 이 책은 러시아, 유럽과 미국, 그리고 이스라엘에 걸친 하얀 제국의 가면을 들춰낸다.

이슬람을 테러 자행국가로 지명한 저 유명한 영화 <다이하드> 씨리즈를 보며 자라난 내게, 죽어가는 이라크의 서민들을 뒤로한 채 걸프전에서 패트리어트 미사일의 우수성과 전략을 기반으로 한 첨단 테크놀로지에 환호했던 CNN 뉴스를 앵무새처럼 반복하던 시대에 가치관의 혼란을 겪던 내게, 살인마에게 주어진 노벨상을 받는 것을 어릴 적 꿈으로 삼던 내게 이 책은 더 이상 서구의 눈으로 동양을, 우리를, 나를 바라보아야 한다는 편견을 한 꺼풀 더 벗겨내어 주는 역할을 해 주었다.

우리 안에 내재해 있는 서구 중심주의는 우리가 헐리우드 영화만큼이나 유럽 영화에 열광하는 것에서 드러나며, 종로 어학원 근처에서 만나는 백인에게는 달려들어 길을 가르쳐 주는 친절함을 보이는 반면, 안산 근처에서 지친 몸으로 퇴근하는 제3세계 노동자들 앞에서는 뒷걸음질 치며 아이들 조차 가까이가지 못하게 하는 사실에서 드러난다. 코엑스 몰의 화려함과 지하철 매 구간에서 울려퍼지는 영어 방송은 마치 미국의 식민지를 방불케 하는 비참한 것이지만 우리는 그것을 세계화라는 이름의 회벽으로 뒤덮는다. 자랑스러운 듯 어깨를 들썩이며 말이다.
"옥시덴탈리즘의 비참"이라고 해야 하는 것인지.

박노자 교수는 이 책을 쓰면서 "독자들이 '선진국'만 역사의 무대로 인식하는 태도를 벗어나 일제와 다를 바 없는 미제의 침략을 당하는 이라크나 침공위 워험이 직면한 시리아, 식민 통치에 허덕이는 티베트, 박정희나 전두환과 유사한 점이 있는 노선을 지향하는 푸틴 정권 하에서 권위주의적 자본주의를 체득하고 있는 러시아 등, 그 모든 변방들에 대한 동병상련의 동지 의식을 가졌으면 하는 것"이 원이라고 하였다. 그렇다면 이 책은 이미 성공한 책이라고 볼 수 있다. 박노자 교수의 몫이 그것이라면 이후 하얀 가면을 벗는 일은 우리의 몫일 것이다.**

서평] "한 영혼당 2달러로 결과를 보장한다"
마이클 호튼의 <복음이란 무엇인가> / 현대 복음주의 세일즈 마인드를 비판

/김용주

<헐리우드 키드의 생애>라는 영화가 있었다. 어릴 때부터 할리우드 영화에 미쳐있던 주인공과 그 친구들은 학교 다닐 때부터 미국 영화의 제목과 감독, 주연 배우들 이름은 물론 영화의 스타일이나 기타 세세한 내용까지도 외우고 다닐 정도다. 종국에 그 친구는 시나리오 작가가 되어 시나리오 대상을 수상하는데, 후에 알고 보니 할리우드 영화의 장면 장면을 짜깁기해 놓은 것으로 밝혀지는 내용이다.

패스트푸드처럼 길들여진 미국식 복음

이 영화는 우리에게, 아니 나에게 큰 의미가 있었다. 나는 미국 문화에 너무나 깊게 길들여져 있다는 사실을 그 즈음에야 처음으로 인식했기 때문이다. '피자헛'에서 이태리식이 아닌 미국식 피자를 시켜먹고 '스타벅스'에서 에스프레소 커피를 마시며, '와퍼'나 '빅맥' 같은 햄버거에 <터미네이터>와 <프렌즈>를 즐기며 보며 자라온 나에게서 한국 사람이라는 정체성을 찾기란 쉬운 일이 아니었다.

이러한 문제는 교회 문화에도 동일하게 존재한다. 'Praise & Worship'이란 용어는 한국에서 특정한 찬양 집회의 형태를 의미한다. 또 한국에서 일어나는 찬양집회의 스타일은 정확하게 'Hosanna Integrity'나 'Vineyard Church'에서 행하는 스타일과 일치한다. 결국 한국 교회의 찬양 집회는 그 스타일 그대로를 한국말로 번역하여 따라한다는 의미다. 소그룹 운동, 극장식 교회, 내적 치유와 같은 용어들은 미국 교회에서부터 발생되어 한국으로 넘어온 개념들이다. 요약하자면, 우리는 좋건 싫건 세속적으로나 신앙적으로 미국 문화의 영향을 강하게 받고 있다는 의미이기도 하다.

본론으로 넘어가자. 마이클 호튼의 저서인 <복음이란 무엇인가>(원제: Putting back into amazing grace)는 책에 쓰인 대로 기독교의 기본 진리, 즉 교리에 대한 책이다. 이 책은 흥미롭게도 종교개혁 세계로 초대한다. 마이클 호튼은 우리가 기독교 역사를 통해 접한 대로 오직 성경으로, 오직 은혜로, 오직 믿음으로, 만인제사장주의, 종교개혁의 보편성, 실재성, 예배중심성에 대한 주의 환기로 우리를 교리의 중심으로 이끈다.

복음은 24시간 편의점처럼

이 책의 흐름은 정확하게 기독교의 기본진리와 일치한다. 도예빌트가 완성한 창조, 타락, 구속의 흐름을 따르면서 예정론과 성육신, 소명과 중생, 칭의, 교회와 성례, 그리고 종말까지 우리가 명쾌히 정리하고 내적 확신을 가져야 하는 중심 교리들을 모두 건드리고 있다.

나는 이 책에서 집중한 교리적인 측면을 서술하기보다는 그간 기독교 현대적 이슈들을 건드렸던, 웨스트민스터의 신학 교수로 하여금 왜 또다시 복음주의적 정통 교리에 집중하게 되었는가에 대한 이야기를 말하고 싶다. 어쩌면 그러한 컨텍스트가 우리에게 더 큰 시사점을 줄 것이라 믿기 때문이다. 그런 의미에서 마이클 호튼의 전작인 <미국제 복음주의를 경계하라>는 이 책과 함께 읽어야만 한다고 생각한다. 또한 미국 사회로부터 신앙의 근본적인 '수혜를 입는' 우리에게 이 책은 시사하는 면이 많다는 것이 내 생각이다.

마이클 호튼은 이 책을 통해서 미국 복음주의자들이야말로 미국 사회와 시민 생활과 문화 생활에서 기독교 몰락의 주범이며, 기독교적 활력의 침체의 책임은 세속 인본주의자들에게 있는 것이 아니라 바로 세속화된 기독교인에게 있다고 서술한다. 그는 역사적으로 볼 때 미국으로 건너간 그리스도인들이 교회의 입교인 자격에 회심의 체험을 요구한 지 불과 30년이 지난 1662년에 와서 성찬이 "중생의 여부와 관계없이 품행이 단정한 모든 사람에게" 개방되었다는 점과 당시 기독교가 점점 타협을 통하여 한 사회를 통합 유지시켜주는 '시민종교'가 되고 말았다는 사실에 집중한다.

또한 복음주의자들이 칼빈주의적 정통신앙을 포기할 때, 그들은 가족과 교회와 지역 사회 및 학교와 직장에서 그들에게 성경적 원리대로 행동하며 사고할 수 있게 하는 지적 사고의 체계 또한 함께 버렸으며 홉스의 말을 인용하면서 "교회들은 세속 사회와의 지적 접촉을 회피하였고 신앙이 지적 경험의 총체적 세계에서 중요한 요소라는 생각을 포기해 버렸다"는 점을 지적하였다.

특히 호튼은 제2차 대각성 운동 기간(1775~1825)에 대중적인 부흥 운동을 통하여 신앙의 객관적 내용이 신앙의 실존적 행동으로 대체되어 버렸음을 강하게 비판한다.

"죠지 휫필드와 조나단 에드워즈가 이끌었던 제1차 대각성 운동을 제2차 대각성 운동과 비교해 보면 그 차이를 쉽게 알 수 있다. 초기의 대각성 운동시 신학적, 철학적, 학문적 천재인 조나단 에드워즈가 바로 전도자였다. 그는 사람들을 그리스도에 대한 신앙으로 초대했는데, 다름 아닌 교리에 대한 명료한 선포를 통해 그 일을 수행했다…(이하 중략)…그러나 제2차 대각성 운동시에는 메시지가 하나님에서 인간으로 전환되었다.

첫 번째 대각성 운동에서는 강조점이 '하나님이 우리를 위하여 무엇을 하셨는가'에 있었다면 두 번째 대각성 운동에서는 '사람이 무엇을 할 수 있으며 무엇을 해야만 하는가'에 초점이 맞춰져 있었다. 이리하여 구원을 달성하기 위하여 듣는 사람들이 해야만 할 일을 할 수 있게 하도록 도와주기 위하여 테크닉과 방법의 큰 체계가 등장하게 되었다. 에드워즈나 휫필드에게는 부흥이 성령의 주권적인 역사였다. 그에 반하여 나다나엘 테일러와 찰스 피니에게서 부흥은 "수단을 올바로 사용한 것 그 이상은 아무 것도 아니다." 특히 피니는 '부흥은 기적이 아니며 어떤 의미에서도 기적에 의지하지 않는다. 부흥은 순전히 수단을 올바르게 사용한 철학적 결과이다’라고 말했다."

소비자 중심이 최고의 복음?

이러한 신앙의 실용주의적인 잣대가 개입되었던 부분뿐만 아니라 미국 복음주의는 소비자 중심주의적인 성향을 가지고 있음을 지적한다. 그는 19세기 말의 복음전도자 드와이트 무디가 세일즈의 접근법을 그의 복음 전도 사업에 이용하게 되었으며, 스스로를 복음 전도자이지만 복음을 전할 때 여전히 세일즈맨이라고 주장했던 점을 지적한다. 즉 그는 단지 파는 상품을 바꾸었다는 것이다. 나중에 세기가 바뀐 후에 빌리 선데이는 강단을 무대로 바꾸기가 일쑤였으며 자기가 "가장 효과적인 복음 전도자이며 한 영혼당 단 2달러로 결과를 확실히 보장한다"고 자랑하곤 했던 점을 인용하며 현대 복음주의의 세일즈 마인드를 비판한다.

또한 그는 크리스탈 교회의 로버트 슐러 목사가 "신학은 하나님 중심적이지 인간 중심적이 아니라는 전통적 개혁주의 신학의 주장은 잘못된 것이다. 과거에 루터와 칼빈이 신본주의적으로 생각한 것은 적절했다. 하지만 이제는 형세가 정반대가 되어야 한다"고 말한 부분이나 자아 존중이라는 새로운 종교개혁에서 "죄는 하나님의 자녀 한 사람에게서 신적인 존엄성의 권리를 빼앗는 것은 무엇이나 죄"라고 주장했던 점을 지적했고, 이렇게 복음의 본질에서 벗어난 현대 교회의 문제들을 토저의 말을 인용하여 우려의 목소리를 높였다.

"신식 십자가는 죄인을 죽이지 않는다. 그 새 십자가는 죄인에게 더 즐겁고 깨끗한 삶의 길을 보여 줌으로써 죄인의 방향을 고쳐 준다. 주장이 강한 사람들에게 새 십자가는 '자! 어서 주님을 향하여 너희 권리를 주장하라'고 말한다."

미국제 복음주의의 부정적 영향은 한국 교회에도 고스란히 드러나고 있다. 한국에서도 "경영자 예수", "자아 회복을 위한 효율적 기독교"라는 문구들이 여전히 즐비하며 인간의 편의를 위해 예배당을 공연장처럼 혹은 수많은 물질을 투자하여 크리스털 교회에 버금가는 교회를 짓고자 애쓰는 교회도 보인다. 인간의 죄는 상처로 대체되었고, 전 지구적 구원은 개인의 내적 치유로 변질되고 있으며 사상의 중심에 서있던 복음주의자들은 도리어 신앙이 지극히 개인적이고 심리적인 위안을 위해서만 존재하는 듯한 생각을 품는다.

하나님 중심의 신학은 인간 중심, 인간 편의를 위한 시민종교로 대체되고 있다는 것이 <미국제 복음주의를 경계하라>를 쓴 호튼의 비판이었고, <복음이란 무엇인가>는 진정한 기독교의 기본 교리를 되짚어 보고자 하는 그의 충정 어린 시도라고 볼 수 있다. 이러한 이유로 할리우드 키드로 대변되는 우리도 그의 메시지에 진지하게 돌아볼 필요가 있지 않은지 자문해 보아야겠다. 

거리를 지나가는 미국인들에게 친구가 되어 주겠다고 말을 거는 사람들이 우리나라에는 많은 모양이다. 예전에 박노자 교수의 글에서도 언급된 적이 있듯이, 한국인들은 지나가는 미국인들을 보면 자신이 친구가 되어 주겠다며, 그 대신 자신에게는 영어를 가르쳐주고 미국인에게는 자신이 한국 문화나 생활을 위한 가이드가 되겠다는 이야기를 곧잘 한다고 한다. 그 당시에도 박노자 교수를 미국인으로 오해하여 길거리에서 이런 황당한 ‘친구 거래'를 제안한 우리나라 대학생들이 꽤 있었던 모양이다.

얼마 전 신문에서 버스에 타고 있던 제3세계에서 온 노동자가 옆에 있던 아이에게 귀엽다고 손짓을 했다가 더러운 병에 옮는다고 소리를 지르며 화를 낸 아이 어머니의 반응에 서러움을 토로한 기사를 얼핏 읽은 기억이 난다. 그 때 나는 버스에 탔던 제3세계에서 온 노동자가 만약에 해럴드나 타임즈를 들고 있는 미국인이었다면 어땠을까 하는 생각이 불쑥 들었다.

우리나라 사람들은 할리우드 영화를 보면 주인공이나 혹은 백인들과 자신들을 동일시한다고 한다. 영어를 유창하게 구사하며 백인들 옆에서 함께 웃으며 대화하는 자신을 상상하기는 쉬워도 스크린에서 남미, 혹은 중앙아시아, 이슬람 국가의 사람들이 나타나는 장면에서는 왠지 자신과는 다른 사람을 대하듯 쉽게 타자화시키면서 말이다. 이런 현상은 영화에서뿐만 아니라 북미에 거주하는 한인들에게서도 자주 보여지는 현상인 듯 하다. 이런걸 두고 옥시덴탈리즘이라고 칭하는 건가.

서론이 길었다. 내가 열과 성을 다하여서 소개하고 싶은 본서 「벽을 넘어 열방으로」(원제 : A Time for Mission)는 한국에 소개된 사무엘 에스코바(Samuel Escobar)의 유일한 책이다. 서론에서 이미 감지했겠지만, 나는 본서의 탁월함도 중요하지만 무엇보다 독자들로 하여금 본서의 저자에게 되도록 집중하게 만들고 싶다.

본서의 저자인 사무엘 에스코바는 페루 태생의 입지전적인 신학자로 1974년 로잔세계복음화대회에서 핵심적인 역할을 주도했던 인물이다. 본서의 서문에서 선교한국의 상임총무인 한철호 총무는 그를 가리켜 “남미 출신으로 오랫동안 국제기독학생회(IFES) 간사와 선교운동 지도자로 사역했고 현재는 신학교에서 선교학 교수로 재직하고 있어 서구와 2/3세계를 모두 잘 이해하고 있다는 측면에서 전 세계적 관점에서 선교를 이해하는 새로운 시도를 할 수 있는 적임자”라고 평했다. 하지만 사실상 한철호 총무의 에스코바를 향한 관심은 훨씬 이전부터였던 듯 하다. IFES World Assembly가 한국에서 열렸던 1999년 한국기독학생회의 소식지인 <대학가 >를 통해서 이미 한철호 총무는 에스코바를 언급하고 있기 때문이다.

"1970-80년대 남미국가들은 좌파혁명에 시달리고 있었다. 각 국가들은 부정과 부패로 파산하기 시작했고, 정치적으로는 사회주의혁명이 계속 일어나고 있었다. 캠퍼스 젊은이들마저도 무력혁명에 가담하거나 대부분 운동권 세력에 의해 좌우되고 있었다. 무력혁명에 참가하는 학생들은 학교 안에서도 총기를 소유하고 때로는 강의실까지 들어와 자신들의 혁명에 동참할 것을 강요하는 상황이니 교수들도 그들이 두려워 방관할 수밖에 없는 지경이었다.

당시 대학 안에서 성경공부 모임을 하고 있던 복음주의 학생(IVF)들은 이러한 상황에 반응해야 한다고 생각했다. 그들은 먼저 교수님을 찾아가 정식으로 학생들에게 진정한 해방을 가져다주는 복음을 전할 기회를 달라고 요청했다. 그 결과 그들은 강의실로 들어가 공개적으로 복음을 전할 수 있게 됐다. 학생들은 말로 복음을 전할 뿐 아니라, 그룹을 만들어 빈민가로 찾아갔다. 당시 남미에서 혁명이 일어나게 된 원인은 정부의 부패와 가난한 자들에 대한 외면이기 때문이었다.

이들의 이야기가 학교 안에 알려지기 시작하자, 당시 삶으로 나타나지 않는 과격 무력운동권에 질려 있던 학생들이 이 모임에 관심을 보였고, 곧 성경공부 모임은 크게 부흥하기 시작했다. 이 사실이 무력혁명권 학생들을 자극했다. 성경공부 모임 리더들은 테러의 목표가 되었다. 그러나 그들은 이에 굴하지 않고 계속 복음을 전했다. 결국 한 리더의 약혼자인 자매가 테러로 죽임을 당하게 됐다.

이런 희생을 치른 결과 남미의 IVF학생모임은 대학 안에서 점차로 인정을 받기 시작했다. 복음이 그들이 처한 가난과 부패라는 상황 속에서 어떤 의미가 있는가를 보여주었기 때문이다. 그 후 남미의 학생운동은 급속한 발전을 가져왔고 현재 전 세계에서 가장 활발한 활동을 하는 대륙으로 바뀌었다. 당시 남미 IVF의 간사였던 사무엘 에스코바(Samuel Escobar)는 현재 미국의 남침례교신학교 교수면서 IFES 국제 총재이다." (1999. 7. 대학가, "국경 없는 캠퍼스의 증인들" 중에서 / 한철호)

본서를 통해서도 에스코바는 기존의 선교 관련 서적과는 다른 접근 태도를 보여준다. 무엇보다 20세기 후반부터 변화된 2/3세계 선교사들의 증가에 주목한다. 그는 오늘날은 까만 눈에 갈색 피부를 가진 라틴 아메리칸 혼혈을 의미하는 페루인 '메스티조(mestizo)' 선교사들이 늘어나고 있고 있으며 자신이 몸담았던 선교연구센터에 오는 선교사들은 이제 미국인들이 아니라, 나이지리아에서 의료 사역을 하거나 아마존 밀림에서 교회개척 사역을 하던 한국 선교사들과, 인도네시아에서 신학교 사역에 종사하던 일본인 선교사들, 또 방글라데시에서 경제 개발에 참여하던 필리핀 선교사들이었음을 주목하며 본서를 시작한다.

그는 선교가 세계화 물결을 타는 데만 급급하다가는 복음의 본질을 왜곡시키는 결과를 가져올 수도 있음을 경고했으며, 르네 빠디야가 1974년 로잔복음화대회에서 발표한 논문을 인용하여 수많은 선교 기관들이 기독교 선교라는 이름으로 전파하고 있는 복음을 근대의 서방적인 가치관(미국적인 생활 방식)과 전적으로 동일시라는 것에 대해 비판한다. 특히 그는 레슬리 뉴비긴이 “선교사들이 복음을 전하는 과정에서 때때로 문화적인 요소를 복음의 본질과 혼동하게 되었고, 그 결과 상대적일 뿐인 자신들의 문화가 마치 하나님의 권위를 부여받은 절대적인 진리인 것처럼 잘못 전달하게 되었다"는 표현을 인용하며 복음을 전하는 와중에 발생하는 문화의 강요 문제에 주목한다

또한 에스코바는 회심의 문제를 거론하면서 복음주의 선교사들이 회심을 지나치게 강조한다는 비판을 받아왔음을 지적하며, 복음주의자들의 회심 초청은 사람들의 문화적 순전성을 파괴하는 행위라고 비난한다. 책에 언급했듯이 그는 1988년에 이 주제를 고려하기 위해 소집된 세계복음주의협의회와 로잔위원회의 공동 대회는 "회심에 관한 홍콩 선언"(Hong Kong Call to Conversion)을 발표하면서 내린 결론을 서술했다.

"선교는 너무나 빈번히 복음과 함께 낯선 문화를 수출해 왔으며, 교회들은 때때로 성경보다는 오히려 문화의 노예가 되어 왔다"(제10항)고 상기시킨다. 홍콩 선언은 이것을 좀더 구체적으로 표현하였다. "모든 회심에는 근본적인 불연속성이 존재하는데, 회심자는 '어두움에서 빛으로 사탄의 권세에서 하나님께로 돌아가게'(행26:18) 하는 것이다. 그러나 이 선언은 또한 "회심은 회심자들을 '탈문화적' 존재로 만들어서는 안 된다는 점을 분명히 하려고 노력한다. 그들은 자신이 속한 문화 공동체의 일원으로 남아 있어야 하며, 성경의 계시와 모순되지 않는 가치들은 가능한 한 유지해야 한다. 어떠한 경우라도 회심자들은 선교사의 문화로 '전향'할 것을 강요 받아서는 안 된다."

이런 이유로, 무엇보다 그는 선교에 있어 성경의 자국어 번역과 전통 문화의 수호에 큰 비중을 두고 있으며 이는 단순한 이론이 아닌 오랜 시간 동안 선교지의 중심에서 얻어낸 실제 현상임을 증명한다. 그는 “원주민 교회를 세우고 토착 신학을 장려하려는 노력과 아울러 성경을 번역하는 일은, 세계화 과정의 불가항력적인 압력을 거슬러서, 지역적이고 토착적인 것들을 소중하게 여기도록" 했으며 수년 전 아프리카 대륙의 무수한 독립 교회들이 놀랍게 발전하는 과정을 깊이 연구하였던 아프리카 선교사 출신의 선교학자 데이비드 바레트가 지적한 대로 아프리카의 복음화 과정에서 자국어 성경의 존재가 독특한 역할을 하였음을 언급했다.

에스코바는 선교의 방법에 대해서 이야기할 때 서구 문화에서부터 기인한 지나친 효용성이나 기술적인 부분 그리고 목표지향적인 접근을 경계한다. 그는 종교성이 포스트모던 문화의 상징물로 재등장한 이 시점에서, 선교를 위한 기도조차 그 교육과 방법론이 포장되어 판매되는 하나의 산업으로 전락하였고, 선교사들 또한 사람들을 '비인격화'하여 그들은 단지 복음전도의 '목표물'로 간주하고 '미전도 대상'으로 만들지 않도록 조심해야 하며, 이런 식으로 하면 '미전도 대상'은 우리가 계획을 성취하고, 우리 전략의 효율성을 입증하는 데 사용하는 얼굴 없는 대상물이 되고 만다고 말한다. 또한 사람들을 다루는 일에서 과학적 정확성에 대한 욕구를 채우기에 급급한 일종의 '기술'로 전락하기 쉬우며 이것이 바로 오늘날 서구 사회와 또 서구화된 아시아 국가들에서 볼 수 있는 특징들이란 비판을 서슴지 않는다.

무엇보다 본서의 큰 유익이 있다면 에스코바는 선교에 관한 본서를 서술하면서 로잔대회의 연장선 상에서 정립된 복음주의의 유산들을 그대로 계승, 발전시켜온 커다란 흐름을 잃지 않는다는 사실이다.

“1974년 이래 제창되어 온 로잔언약을 평가의 시금석으로 삼았다. 이들은 하나님의 말씀과 신학적 진리에 비추어서 그리고 새로운 선교적 도전을 감안하여 정직한 평가를 시도함으로써, 선교적인 순종의 새로운 모델을 도출하고자 노력하였다… 이하 중략….

선교의 열정과 행동주의는 이따금씩, 마치 선교가 인간의 계산으로 다 될 수 있는 순전히 인간적인 사업인 것처럼 몰아가는 경향이 있다. 오늘날 세계에 흩러져 있는 복음주의 공동체의 비전을 대변하는 로잔운동은, 이 복음주의 정신에 입각해서 선교과업을 감당하고자 하는 운동이다. 하나님의 선교 목적을 인식하는 것이야말로 이 복음주의 정신의 본질적인 요소로서, 예배의 자세와 헌신적인 순종을 가능하게 한다.”

글의 서두에서 언급했듯이 본서의 탁월함과는 별개로, 어떤 의미에서 로잔세계화대회의 핵심 인물이며 IFES의 회장을 역임했던 사무엘 에스코바가 한국 복음주의권에서는 회자되지 못한다는 사실에 큰 아쉬움이 남는다. 우리는 빌리 그레엄이나 존 스토트, 월버포스, 조나단 에드워즈 같은 북미나 유럽 출신의 복음주의자들에게는 열광하면서 남미나 2/3 세계 출신의 복음주의자들에게는 전혀 관심을 보이지 않으며, 심지어 지적, 문화적 우월감에 사로잡혀 있지는 않은가.

마치 미국인들을 보면 귀찮을 정도로 가까이 다가가서 ‘친구 거래'를 일삼으며 2/3 세계 노동자들의 미소 어린 손짓에는 불쾌해하는 오만함이 우리의 신앙, 혹은 우리의 복음주의라는 울타리 안에도 깊게 배어 있지는 않은지 진지하게 되돌아볼 필요가 있다.

"꼼꼼히 읽어야 할, 그리고 소장의 가치가 있는 책"
파문/ 이명원 (새움)

/ 김용주
　

간단히 결론부터 말하자면 이 책은 소장의 가치가 있다. 돈을 주고 사서 볼 뿐 아니라 한 권 정도 가지고 있을 만 하다는 말이다. <비평과 전망>의 편집주간으로 있는 이명원은 성대에서 박사를 수료하게 된 과정을 통해서 꽤 많은 사람에게 알려지게 되었다. 이후 이명원에게 글을 쓸 수 있는 언로가 열리게 된 것은 정말 한국 사회에 크나큰 축복이 아닐 수 없다. 그의 글을 읽을 때마다 이러한 생각은 굳어지고 있으며 그의 성실함과 그간 쌓아온 내공의 깊이는 항상 기대했던 것 이상이었다.

이번에 이명원이 내 놓은 <파문>은 한국의 문단 전반의 논쟁거리를 일목요연하게 정리해 놓았으며 문제의 본질과 그에 대한 이명원의 선택과 옹호를 잘 드러내 주고 있다. 문단의 특성 상 어떠한 논쟁이 있는 경우에 그것이 면밀하게 드러나지 않고, 단순히 유명인의 이름이나 들먹이면서 누구와 누가 논쟁했다는 이른바 스포츠 신문 식의 선정적 기사가 몇 번 오가다가 이내 그 텍스트는 담배 연기처럼 사라져 버리고 만다. 그런 연유로 누군가가 가치가 있다고 판단된, 혹은 진위가 적절하게 드러나지 않은 그러한 논쟁을 잘 정리하고 그 사건의 경위와 과정, 그리고 세세한 내용들을 가감없이 일갈해가는 작업은 그 자체만으로도 충분히 가치가 있으며 일독할 필요가 있다.

흔히들 교수란 직함을 가지고 있는 부류 중에 상당수는 평이한 내용을 어려운 용어들로 뒤범벅시켜서 그 가치를 높이려는데 혈안이 되어 있는 경우도 종종 있다. 인문학 분야에서 이러한 일들은 상당히 심한 편이며 그러한 난해한 용어들과 개념들을 숙지하고 있어야만 책을 제대로 읽어갈 수 있는 경우가 있는데, 이명원의 글은 적당한 표현들을 사용하면서도 정작 불필요하게 치장하지 않은 점이 좋다. 진정한 성실함은 표현의 고고함이 아니라 텍스트의 충실함이란 생각을 더더욱 굳히게 만드는 책이었다.

"소장하고 있으면 절대 안 되는 책"
한국 현대사 산책 1980년대편/ 강준만 (인물과 사상사)
　
/ 김용주

강준만 교수가 쓴 1970년대편은 1권을 읽고 2권을 아직 읽지 못하고 있다. 내가 힘들어 하는 것은 그 시절의 고문에 대한 내용 때문이었다. 너무나 생생한 기록들이 정리되어 있었기 때문에 그 내용을 읽는다는 것은 불편함을 넘어 고통스럽기까지 했다.

이번에 나온 1980년대편도 4권 모두 구입했다. 또 다시 읽는 것이 그리 쉽지 않았다. 하지만 70년대와 80년대의 차이는 내가 당시를 인지하는냐 그렇지 않느냐의 문제이기도 했다. 결국 나는 책을 거의 다 읽어가고 있다. 광주항쟁과 올림픽으로 대표되는 80년대 이야기는 나에게 심한 현기증을 가져다 줄 만큼 적나라했다.

대학교 근처의 데모, 최루탄, "빨갱이"라는 말, 땡전뉴스, 삼청교육대, "광주 폭도 진압", 지역감정..
지나간 과거의 섬뜩함을 돌이켜보면 심한 현기증이 느껴지지만 난 그다지 유별나지 않은 80년대를 살았다. 어린 나이에 경상도에 살면서 겪은 80년대는 우리나라에 빨갱이가 있다더라, 학생들이 과격한 시위를 한다더라, 전라도 사람들이 유별나다더라, 경상도와 전라도 사이의 지역감정이 나쁘다더라, 김대중씨는 대통령병에 걸린 사람이라더라, 그 사람이 대통령이 되면 남한이 빨갱이 나라가 된다더라 라는 정도의 이야기들이었다. 때론, 대부분의 말들이 정부가 유포한 잘못된 이야기라는 말이 있었지만 대부분의 사람들은 마치 스포츠신문을 대하듯, 사실 그런 면이 있으니까 그런 소문이 떠도는 것 아니겠냐고 이야기하면서 어느 정도는 긍정을 하는 느낌을 자주 받기도 했다.

활자화 되면 대부분의 이야기를 어느 정도 믿어버리는 순진한 서민들과 적극적으로 사실의 왜곡에 가담한 극우 집단이 일궈낸 80년대는 조금만 파헤쳐도 너무나 아프고 고통스러운 과거임에 분명하다. <조선일보>를 비롯한 대다수의 언론이 만들어낸 전두환 장군의 노고로 인해 한국사회는 절름발이로 여전히 남아있는 셈이다.

이런 사실들을 기록으로 남길 생각으로 많은 자료와 시간을 들여 본서를 출간한 강준만 교수에게 다시 한 번 감사를 드린다. 책을 읽는 와중에 그런 생각이 들었다. 이 책들은 소장하고 있으면 절대 안 되는 책이라고. 읽고 나면 주위 사람들이 읽을 수 있도록, 되도록 자세히 기억할 수 있도록 줘버려야 하는 책이라고. 몇 권이라도 더 사서 이웃에게 읽혀야 하는 책이라고. 그래서 모든 사람들이 돌려 보고 다시 한 번 생각해 봐야 할 그런 책이라고. **

아! 사담 후세인!

/김용주

사담 후세인
김동문 지음/ 시공사

며칠 전 사담 후세인의 사형이 집행되었고 이라크 지역은 예전보다 더 경직된 분위기이다. 세계 각 나라의 매체들 사이에서도 이 사건을 놓고 의견이 분분하다. 미국의 꼭두각시 역할을 하고 있는 이라크 법원의 정치적 쇼라는 비난에도 불구하고 도대체 사담 후세인은 누구길래 인간의 존엄성도 무시당한 채 세계가 주목하는 가운데 극형을 받은 것일까.

사실 이런 생각을 하다 보면 정작 우리는 선교지로 지목하고 있는 중동 지역에 대해 절 모른다는 사실을 발견하게 된다. 9.11 테러 이후로 사담 후세인과 이라크에 대한 많은 책들이 쏟아져 나왔지만 그 중에서 김동문 선교사의 책이 눈에 띈다. 사형을 통해 이슈화 되고 있는 후세인과 이라크, 중동 문제를 이해하는데 도움을 받고 싶다면 김동문 선교사의 <사담 후세인/시공사>의 일독을 권한다.

김동문 선교사는 전형적인 386세대로, 경기도 이천에서 태어났다. 화가 지망생이었으나 한국외국어대 아랍어과에 진학하면서 그림 같은 아랍어에 매료되었다고 한다. 대학 때 IVF라는 선교단체에서 훈련을 받았고 걸프전 직전인 1990년 가을 이집트에 첫발을 내디딘 이래로 저자는 중동 바로 알리기에 변함없는 애정을 쏟고 있으며 '한겨레 21' 전문위원으로, 요르단 암만에서 취재 활동을 벌였으며 현재는 중동전문 자유기고가로 매체에서도 맹활약 중이다. 주요 저서로는「가슴으로 떠나는 이집트 이스라엘성지 순례」「이슬람의 두 얼굴」「확실하게 짚어보는 요르단 문명 탐험」등이 있다. 본서의 소개는 아래와 같다.

'전쟁광', '걸프전을 일으킨 장본인' 등으로 불리는 사담 후세인. 그러나 그에 대한 대부분의 평가는 미국에 의해 이루어졌다고 볼 수 있다. 이 책은 편향된 시각을 배제하고 중동과 현지에서 구한 자료를 바탕으로 인간 사담 후세인을 객관적으로 담아 냈다. 이 책에는 베일 속에 가려졌던 사담 후세인의 출생과 성장 과정 등이 국제 정세와 맞물려 서술되고 있다. 또 구하기 힘든 사담 후세인의 개인적인 사진도 실었다. 이 밖에도 저자가 이라크 현지를 방문하면서 만난 다양한 이라크인들의 삶이 생생하게 펼쳐진다. 부록으로 사담 후세인이 직접 쓴 편지를 실고 있어 흥미롭다. 9.11 테러 직후 미국의 컴퓨터 엔지니어 크리스토퍼 러브는 사담 후세인에게 이메일을 보냈고 사담 후세인은 답장을 통해 자신의 입장을 밝혔다.

한국 교회는 제3세계와 중동, 중국과 같은 비영어권 나라들의 정치, 문화, 사회에 있어 비교적 정보도 적고 그만큼 관심도 적다. 우리는 헐리우드 영화나 CNN에 익숙해져 있기 때문에 북미나 유럽의 사회는 마치 자기 이웃처럼 느끼지만 바로 옆에서 일어나는 일들에 대해서는 무관심하거나 타자로서 타국으로서의 벽이 견고하다. 문제는 이런 나라들이 우리가 지목한 선교 대상국이라는 데에 그 심각성이 있다. 이런 연유로 이 기회에 후세인과 중동 문제를 짚어보는 것도 지식적으로나 영적으로도 유익할 것 같다.

**책 소개 내용 중 일부는 출판 자료를 참조한 것임을 밝힙니다. (편집자 주)


작성: 2007. 1. 14.
기고: 예수가족교회 주보 제8권 2호

빨간 책을 조심하라!

/김용주
　

홍등가의 그리스도
마크 밴 하우튼 지음, 한화룡 옮김/IVP(한국기독학생회출판부)

어릴 때 빨간 책은 성인잡지를 의미했다.서점에서 처음 이 책을 보았을 때의 강렬함은 처음엔 표지의 색으로부터 전달되었다가 제목을 보면서 더욱 확증하게 되었다. <홍등가의 그리스도>라니...

이런 이야기를 처음에 들먹이는 이유는 회심한 이후에 접한 책들 가운데 이 책이 나에게 준 충격은 어릴 적 빨간책에 대한 기억을 떠올릴 정도로 파격적이라는 사실 때문이다. 물론, 성인 잡지의 컨텐츠를 기대한다면 그건 내가 파격적이라고 생각한 의미를 잘못 짚은 것이지만. 여기서 홍등가는 유흥가가 아닌 도시 빈민가를 지칭한다. 책의 원제와 달리 한국IVP에서는 다소 도발적인 제목을 붙인 셈이다.

단적으로 이야기해서 이 책을 잡아서 읽다가 다시 놓기는 정말 어렵다. 저자는 형이상학적인 신학 개념을 나열하지 않으며, 구태의연하게 당위적인 투로 구호를 반복하지 않는다. 도시 빈민촌의 중심에서 철저하게 체험한 이야기들을 풀어내고 있으며 그러한 체험 속에서 원리를 발견하기도 하고 말씀의 정수를 풀어내기도 한다. 우리는 주변에서 도시의 폐혜를 많이 본다. 밤문화, 단란주점, 폭력배, 노래방 도우미, 안마 시술소와 같은 현란하고 퇴폐적인 밤문화 안에는 사회 구조적인 문제들이 존재하고 있으며 그 안에는 도덕적으로 불경한 인간들이 있는 것이 아니라 또다른 피해자들이 도움의 손길들을 기다리고 있다.

한국의 교회는 도시 빈민 선교에 대한 이야기들을 많이 하지만 실제 경험이 부족하기 때문에, 그 방법에서도 미숙하거나 혹은 무식하다. 또한 교회 안으로 걸어 들어오는 이들만을 전도 혹은 선교의 대상으로 하기 때문에 교회에는 중산층 이상의 고학력자들로 가득하다. 이들은 교회 안에서 다시 고고한 문화를 꽃피우며 웬만해서는 범접할 수 없는 또 하나의 벽을 형성한다. 그 벽 안으로 힘없고 빽없고 학벌없는 이들이 들어올 틈이 있을리 만무하다.짧게 마무리하자면 이 책은 꼭 읽어야 하는 책이면서 한 번 읽으면 다시 내려놓기 어려울 정도로 흡인력있는 책임에 분명하다. 하지만 이 책을 읽고 난 후에는 이 텍스트에 불편함을 느끼게 된다. 진리는 양심을 불편하게 만들기 때문이다. (끝)

　
작성: 2006. 9. 27.